周易哪些卦有文言传,周易都有什么卦象
晨读笔记:《周易》 (1-11)乾卦·易传·文言传(一)
［注释］ （1）文言：又称《文言传》，为《十翼》之一。《文言传》是专门解说乾坤二卦的文字。乾坤二卦在易经六十四卦当中具有特殊地位，是理解《易经》的关键。其中，解释乾卦的称《乾文言》，解释坤卦的称《坤文言》。《文言传》是以儒家的关于人事的德行修养解释《易》，已经与“卦辞”和“爻辞”的原义，多少有出入。 （2）元者，善之长：“元”是开初的生长，是生命的开始。“长”，统率，主导。即主导着一切美好事物。 （3）亨者，嘉之会也：“亨”是秩序完美的聚集。“嘉”，美好。“嘉之会”：嘉美的荟萃。 （4）义之和也：“义”：宜，适宜。“和”：相应。 （5）干：主干，意指做事的根本。 （6）体（lǚ）：践行。 （7）长人：君长。 （8）贞固：坚定地守持正义。“贞”，正，正义，正道，“固”，固守。 ［参考译文］ 《文言》说：开初的生长，是众善之长；亨通，是美好事物的集合；有利是“义”的和谐体；正直，是做事的根本。君子实践仁德之本，就足以成为人们的尊长；会聚美好的事物，就符合“礼”；有利于物，有利于人，则足以和谐“正义”，坚守正义、正直的品德就能做成事情。君子就是能够实行这四种美德的人，所以说（他们就像）《乾》卦的卦象所蕴含的哲理一样，具有“元始，亨通，利人，正直”的品德。
<周易>是什么朝代的谁写的?
《周易》原著为商代的姬昌，具体成书为周武王的后续整理和补充。《周易》是后人给起的名。
易经文本—乾卦(四)
文言曰：元者，善之长也，亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人,嘉会，足以合礼，利物，足以和义，贞固，足以干事。君子此行四者，故曰：乾：元亨利贞。 “文言传”是将乾坤二卦的“彖传”与“象传”的说明，更进一步的推演解说，已与“卦辞”“爻辞”的原义多少有些出入。明显的，这是专以人事的修养来阐释，用儒家的理论解释《易》。 首先分析四德，是天的特性。 “元”是生成万物的根源，一切善行的首要条件。 “亨”是天生万物的意图的流布与扩散，使一切美好的事物集合。 “利”是天生万物的意图的完成，使一切的物，各得其宜，彼此和谐。 “贞”是天生万物的意图，纯正而且执着，为一切事物的骨干。 解：人事：君子应体认实践至善的仁，才足以领导他人，能够使一切美好的事物集合于一堂，才能够合乎礼仪，亦即道理，能够使万物得到利益，始足以使道义达到和谐的状态，能够执着的固守纯正，才足以使一切事物具有骨干，立于不败之地。唯有君子才能实践这四项德行。这就是：乾：“元，亨，利，贞”的道理。 以上是第一节。 古：在“左传”襄公九年的记事中，鲁国妇人穆姜，叙述乾卦-随卦的四德，几乎与这一段完全相同。 朱熹认为这是古语，被穆姜引用，孔子也根据这一古语，阐释乾卦。 初九：“潜龙勿用”。何谓也? 子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。” 孔子解释：“潜龙勿用”说“这是龙，亦有作为的人，隐藏看不到的施行。意志不因世俗改变，也不争取虚名，隐退而不闷闷不乐，主张不被接纳时，也不愤慨不平，主张能够愉快的实现，则实行，担忧难以实现，则摆脱，坚定信念，而不动摇，这就是潜龙的德行。” 九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也? 子曰：“龙德而尽中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：'见龙在田，利见大人。'君德也” 庸通“用，日用，日常的意思”。“闲”是门中有木，原义是防止家畜逃出。 孔子解释：这是龙纯正而且中庸的德行。日常说话应守信，日常行为要谨慎，防止邪声，心存诚实，对世人有贡献，而不夸耀，以博大的德行感化。 《易》所说的“龙出现在田野，有利于见到伟大的人物”指的是领导人物德行。 九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也? 子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。” 孔子解释：“君子进德修业，讲求忠信，是为了增进品德。修饰言辞，应以诚信为本，是为了立业。知道时机到来，全力以赴，才能够掌握先机。知道何时应当终止。断然终止，才能够保持道义上的分寸。所以，居于领导地位时，才不会骄傲，为人部下时也不会忧愤。因而，能够自强不息，因应时机。知道警惕，虽然在危险状态中，也不会有过失和灾难了。” 九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？ 子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。 君子进德修业 ，欲及时也，故无咎。” 孔子解释： 或在上位，或居下位，并非经常不变，但却不是为了邪恶。或者前进，或者后退，没有一定的规律，但不能脱离群众。君子进德修业。是为了把握时机，所以不会有过失与灾难。 孔子的解释“下卦是以品德，学业为主题”上卦则以时间，地位为主题。 九五曰：“飞龙在天，利见大人”何谓也？ 子曰：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。” 孔子解释：声调相同，产生共鸣，气息相同，相互吸引，水往低湿处流，火往乾燥处烧，云跟随龙，风跟随虎。圣人的作为，使万物自然而然的感应，真情得以显露。因而，以天为本，向上发展，以地为本，向下扎根，这就是万物各以其类别，相互聚合的自然法则。 上九曰：“亢龙有悔”何谓也？ 子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。” 孔子解释：高高在上，虽然高贵，但实质上已经失去地位，由于过于高贵，已经脱离了民众，虽然有贤明的属下，却得不到他们的辅佐。所以这种状态下，有所行动，必然会招来懊悔的结果。 以上为“文言传”的第二节，完全是以人事的进德修业，立身处世的道理来推演阐释“象传”的含义。 潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。 第三节，在反复以时与位为重点，解说“爻辞”，是以道理说明现象。 “潜龙勿用”是说地位太低，还不能发生作用。 “见龙在田”是说时机还没有成熟，仍需等待。 “终日乾乾”是说自强不息，仍在奋发努力，做应做的事。 “或跃在渊”是说在自我试炼的时期。 “飞龙在天”是说已经获得地位，正在施展抱负。 “亢龙有悔”是说功业已经到达极点，因满而招损。 “乾元用九”是说应当客观的运用阳刚的变化原则，刚兼及柔，则天下始能太平。 潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时修极。乾元用九，乃见天则。 第四节对“爻辞”的解释，角度又稍微为改变，以天道为重点，以现象说明道理。 “潜龙勿用”，阳刚之气仍在潜藏。 “见龙在田”，天下已经见到欣欣向荣的文明气象。“文”—有秩序，“明”—光明。 “终日乾乾”，随着时间自强不息。 “或跃在渊”，天的法则在此开始革新。 “飞龙在天”，这时已在具备天的德行的位置。 “亢龙有悔”，随着时间的到达到了极限。 “乾元用九”，客观的把握阳刚的变化原则，善加运用，就可以实现天的法则了。 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎?刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。 第五节，再以“彖传”推演，以歌颂天道的伟大，由本质的性（本性）与情（实情），亦即体与用来阐释。 “乾元”是天创万物，无往不利。 “利贞”是天内在的本性，与发之于外的感情。 天创始万物，能够以最美满的利益，普遍施予天下，却不说所施予的利益。太伟大了！刚强，健壮，适中，正当，纯粹，无不达到极点。 六爻的变化无穷，但发挥的作用，却无不与天的本性真情相互沟通。随着时间，就像骑着六条矫健的龙，驾驭着天的法则，有规律的运行，使云流动，普降雨水，使天下万物，和谐均衡的生长。 六爻发挥，旁通与情。这句话非常重要，是研究易学的关键所在。 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。 此为“文言传”的第六节，再由伦理的角度，阐释六爻，这是“初九”的解说。 君子的行为，是以完成品德修养为目的的，而且必须表现于日常可以看到的行为中。潜的意义是隐藏还看不到，行动的时机，还不成熟，所以君子还不能发生作用。 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人”。君德也。 这里解说“九二”中的“大人”。 君子追求学问，以累积智识，抱看怀疑的态度，以明辨是非，以宽厚的态度，待人接物，以仁爱的态度，为行为的准则。《易》中说：“龙出现在田野，有利于见到伟大的人物”这是指领导人物应有的德行。 九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无的咎矣。 “九三”阳爻在阳位，过于刚强，又不在下卦“二”的中位。所以，上不着天，下不着地，正处于危险地位。因而，必须自强不息，因应时机，多加警惕，虽然危险，也不会发生过失与灾难了。 九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。 “九四”刚离开全部都是刚爻的下卦，又一刚爻重叠，进入上卦最下方的位置，而且不在上卦“五”的中位，仍然过于刚强。六爻的位置，象征天地人，“初”与“二”是地位，“三”与“四”是人位，“五”与“六”是天位。但“四”已经远离“二”的地，未达到“五”的“天”，又在“四”的人的最高位。所以说，上不着天，下不着地，中又即将不属于人，处在不安定的地位。因而说“或之”。“或”是疑惑的意思，仍在迟疑不绝，尚未采取行动，所以不会有过失与灾难。 夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ 这是解释“九五”中“大人”。 所谓“大人”，他德行，要与天地相会，他的光明，要与日月相等，他的进退，要与四时般整然有序，他奖善罚恶，要与鬼神所降吉凶相当。他的作为，先于天时，但符合天的法则，天不会背弃他，后于天时，则遵循天的时机。因而，天尚且不背弃他，更何况是人？何况是鬼神呢？ 亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎，知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎? 这是解释“上九”中的“亢龙”。 “亢”这个字，是指仅知道前进，却不知道退守，只知道生存，却不知道死亡，只知道取得，却不知道丧失。难道只有圣人才能够做到吗？知道进退存亡，而不失其正当，难道只有圣人才能够如此吗？ 在这一段中“只进退存亡，而不失其正，其唯圣人乎？”正是“用九”的最好解释。 乾卦，阐释宇宙创始万物，大自然的法则，至大，至中，至正，具备创始，亨通，祥和，坚贞的伟大功能，周而复始，无穷无尽，是人类至高无上的行为典范。因此孔子不厌其祥，由各种角度，反复加以阐释。周易 是哪个朝代的
“周”，东汉郑玄《易论》，认为“周”是“周普”的意思，即无所不备，周而复始《周易》有哪些内容?
主要内容：
《周易》即《易经》，《易经》用一套独特的符号系统，阳爻“—”（一个长横）和阴爻“--”（两个短横）三个一组相叠构成八卦，六个一组相叠构成六十四卦。
八卦分别象征天、地、水、火、风、雷、山、泽，以及这八种事物内涵的特质，并借由以上特质可以取类比像万事万物。
《易经》六十四卦的顺序绝非随意排列，而是象征了事物的发展过程，每卦的卦画也富有深意。
首两卦乾和坤各象征天地，又不仅止于天地，抽象出了世界初始状态中纯阳和纯阴的性质。接着阴阳相荡，化生万物，接下来的一卦便是“屯”，描述了世界初生时混沌的状态。
至第六十三卦为既济，其卦画是阴爻与阳爻均匀分布，并且阳爻居于奇数位（阳位），阴爻居于偶数位（阴位），意思是阴阳已发展至完全调和的平衡态，似乎世界归于静止了。
但《易经》令人叹服的是以“未济”作为第六十四卦来结尾，在看似平衡的静止之后，体现出世界本质上是运动不息的。
如同六十四卦的顺序一样，每卦中六爻的顺序也反映事物在某细节发展阶段的规律，这种规律因该爻所处的卦的主旨、该爻的具体位置（从下至上六个位置中的哪一个），以及该爻的性质（阴还是阳）等因素综合而决定。
扩展资料：
《周易》由两部分组成：
《易经》：共六十四卦，每卦的内容包括卦画、卦词、爻题、爻辞。
形象地说，六十四卦如同著作的六十四章；卦画如同每章的序号；卦辞如同每章的题目和主旨；每卦六爻如同六个小节，爻题如同每节的序号；爻辞如同每节的内容。六十四卦共384爻，但为首的两卦乾和坤各多一爻，所以共386条爻辞。
《易传》：有十篇，又称“十翼”，是对《易经》的注释。
《十翼》包括：一、彖上传（《周易》每卦有“象辞”，《彖传》就是解释“彖辞”的话）；二、彖下传；三、象上传（又称“大象”）；四、象下传（又称“小象”）；五、系辞上传；六、系辞下传；七、文言传（文言是解释二卦经文的言语）；八、序卦传；九、说卦传；十、杂卦传。
参考资料来源：百度百科-周易
易经011-(封卦01)-乾卦(下)六龙御天
《易经》六十四卦中，首卦乾卦有六个阳爻，就好似六条龙，从大的来看，乾卦六龙代表着天地万物变化的规律，而从小了看，这六爻就代表着人生发展的六个阶段。那么我们自己处于其中的哪个阶段，现阶段的自己是否知足安民，还是激流勇进，一番拼搏之后，最终又该如何功成身退呢？ 《易经》的学问是从大自然开放出来的，自然它是活的，所以《易经》的学问也是活的。它有弹性，它不能够按照字面去解释，六龙御天，不可以解释说有六条龙，然后把整个的天空都控制住，这是不合适的。 天并不完全指天空，整个的天地自然，整个的宇宙，我们都用天来代表。天——代表一种变化的情景，是让大家捉摸不住的。我们人生所遇到的，几乎就是这种。瞬息万变，很难预测。 龙——就是变化的过程。 六也不一定代表六，我们讲五的时候，我们都产生一种队伍的感觉。因为一个手有五个手指头，你可以掌握的部分就叫五，所以我们只讲队伍，从来不讲队六。我们之所以讲六六大顺，就是在告诉我们，一旦到了六，你很可能是不顺的。六，你能掌握吗？一个手指头在外面，你怎么掌握？ 六——代表你很难去掌握的那个领域。你超出了你所能掌控的部分，就叫六。六就是开始要变动了，你要特别小心，因为它很不顺，所以才告诉你六六大顺。你如果用这样的思维来了解中国人的学问，那你大概不会错到哪里去。不是六条龙，它可能只有一条龙，可能有千千万万条龙，都叫六龙。就是你很难掌握，到底有几条龙。 六龙御天，代表整个天地自然 。 我们今后看任何卦，我们最好都把一个卦，把它画出一张体检表，你就知道这个卦它的状况是怎样的。 首先我们翻开《易经》，就看到乾卦下面四个字：元亨利贞。乾代表这卦的名称，叫做卦名。下面有一个符号（六条阳爻）， 是六天统统没有间断的，统统连续的阳爻。这是卦象，是乾卦的卦象 。元亨利贞四个字，就是解释乾这个卦名。所以叫做卦辞。 卦辞就是把这个卦它的要点说出来，让我们去体会。元亨利贞就这么四个字，它可以代表一个人，他一生的生长过程，它也可以代表一个团体，一个人群，每一个人之间的互动关系。它也可以代表我们一件事情，从开始到最后，你大概都可以看出来，它有阶段性的变化。 乾卦六龙代表着整个天地自然的变化规律，在这里为了便于理解，我们可以把乾卦的六个爻看成是人生发展的六个阶段。而每个阶段，都有着各自对应的变化和特点，只要我们逐个掌握了它们的规律，合理利用，就可以像龙一样飞黄腾达。那么人生的第一个阶段是什么呢？ 我们先看，初九，是第一个阶段。你把初九到上九，看成同样一个人，你就可以知道，我们在出生到出社会之前，那个阶段都叫做初九。潜龙勿用，因为你还在求学阶段，你能用什么？潜得越久，将来成就越大。所以我们当年看孔明潜了27年，觉得这个人了不起，所以我们把他叫做大器晚成。潜的越短，那就表示你的基本功还没练好，你的本事还不够充实，你就要踏入社会，老实讲，这也是每一个人不同的处境，我们不能说好也不能说不好。他家境贫寒，他必须要出去赚钱来补贴家用，那你只好很早就涉足江湖。你不能说他不对。因为每个人的命运不同。潜得久是不是功夫就一定够，也不见得。如果潜的久，他没有下功夫，他没有学到东西，那我们就叫他温室里的花朵。一出来马上就不适应，就表示社会越不是你所能掌握的。你必须要长期地潜，可是潜不是什么都不做，潜是要深入社会，但是你人在外面，你才能够客观地去了解它。 乾卦的第一爻潜龙勿用，指的是人生的第一个阶段，潜，意思是在人生的初始阶段，不要急于表现，而应当放低姿态，努力积累能量，以待合适的机会再充分地展现，这样就能进入人生的第二个阶段，见。那么，我们应该选择什么样的时候来展现自我？在展现自我的时候，又应该注意什么问题呢？ 一个人潜到机会来的时候，你总要抓住机会吧，这是很大的考验。有人一辈子没有得到机会，其实他还比较安全。他了不起就是默默无闻，平平安安一辈子，没有什么出息，也不会做坏事，可是有机会你一抓住就槽糕了，那上面就有阴有阳了。你到底是抓住机会做好事，还是抓住机会去做坏事。你到底是抓住机会就表现的很好，还是表现得让人家贻笑大方。所以九二爻也是很麻烦的，所以特别加上四个字：利见大人。 整个乾卦就是第二爻和第五爻两个对应的，都是利见大人。就是说你潜龙潜很久了，时机到了，上面提拔你，考试及格了，你被录用了，当了官了，所有人都会看你怎么表现，其实你的表现好与坏，是谁在决定，很明显，是九五在决定。上面看你很顺眼，你就表现得好，上面看你不顺眼，你再好也不行。这样我们才悟出来说，“朝中无人莫做官”。你上面没有人支持你，你怎么去表现？你怎么知道该怎么做？ 诸葛亮潜了27年，他出山了，就表现得像个大人物一样的，头头是道，连不服他的关公、张飞都觉得说以后要听你的话，口服心服。刘备更是没有话讲。他的利见大人，就是得到刘备的赏识，可是他也种下了日后的恶果，孔明一生就是在九二爻没有掌握得好。利见大人，过分表现，当时刘备是非常高兴，但是事后想想这还得了，那以后天下到底是你的还是我的，人家会怎么看我，所以他才开始这个我有原则，我不听你的。你劝我要荆州我就是不要，你劝我不要带老百姓迁移，我就是要带老百姓，这是诸葛亮自己找来的麻烦。 所以当你得到机会，当你受到上面的提拔，当你得到很多人的赏识，你要特别小心了，不能表现过度。表现过度以后日子就很难过了。 从诸葛亮的例子可以看出，人生的第二个阶段，见，不仅要把握好表现的时机，更要掌握住表现时的分寸，否则，过犹不及。 在此之后，就是人生的第三阶段，惕。那么在这个阶段我们又该注意些什么？ 你看孔明到了九三爻，他就开始很辛苦了。你看第三爻连龙都称不上了，它就开始叫君子了。“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。” 第三爻、第四爻没有龙辞，六条龙只有四条龙。 在天，在地叫龙。在“人”连龙都称不上了。 很多人太理想化，反正我正直，反正我诚实，反正我一切都照规矩，我就没事。你把人生看得太简单了。那就没有磨练，那了不起就是个普普通通的人，所以我们现在才知道，孔明他从九三爻他就已经不是龙了。他在卧龙他是龙，没有小山之前他是龙，名声在外，他见龙，他是龙。连张飞那样的人，都对他服。。可是到了第三爻，他也不是龙了。他是君子，因为他这会可以耍性子了，你爱听我就听我，不爱听我就回家去了。但是那样我们会佩服他吗？那刘备算什么？他“终日乾乾，夕惕若厉，”每天都好像会有危险一样，高度警觉。他哥哥在东吴，他哥哥来了，他马上想，我们是兄弟吗？这就叫做“终日乾乾”。连晚上也不敢大意，也跟白天一样，高度的警觉，不能有一点差错。在最后一个爻辞里告诉你“无咎”。 无咎就是没有后遗症 。孔明是没有后遗症的，他很辛苦就是为了没有后遗症。 《易经》里面的无咎是最了不起的。它告诉我们，人天天都有艰难险阻，才叫人生。你好好地去对付他，不见得是好，因为后面的结局是怎么样，很难料， 所以九三爻告诉我们，人要考虑得长远一点。不要只看眼前 。眼前很好，明天就坏了，后天就坏了。五年很好，十年就槽糕了。所以中国人为什么想得很长远 ，就这个道理。要很深地去了解一件事情，这样你才勉强过了一个下卦，叫做下乾。 我们可以讲，小老板他一生就是下乾。好不容易发现一些市场，找到一些产品，然后有一些人员，然后他就见龙在田。他生意越做越好，他就这样过一辈子。每个人都有自己的分，都往上挤，下面事情谁做。你去开店，做连锁，很快就完了，因为那不是你的分。 “ 人生最难得的就是知道自己的分在哪里 。” 读《易经》就是告诉我们，你的分在哪里，我们叫定位。 乾卦共分六爻，为了方便理解，我们可以把这六爻分为上乾和下乾两部分来看。人生走过下乾的这三个阶段，应该算是小有成就了。这时候，明智的人应该学会思考自己的位置到底在哪里，现阶段是知足安命，还是急流勇进，如果继续往上走，就会从下乾进入上乾，那么在上乾的三个阶段，人们会面临哪些问题，又该如何应对呢？ 九三过了，然后上去就是九四了。九四就进入上卦，上卦的开始，凡是起头难，又是一番的困难，因为你现在碰到的人跟以前碰到的人不一样，你现在碰到的问题跟以前碰到的问题还是不一样的。以前有些人很好商量，现在有些人就是不好商量。那你就要“或跃在渊“，就是我既然上来了，我不能放弃，不能半途而废，不跃会后悔呀，所以你就准备，看看能不能飞龙在天，如果能够飞龙在天，那我一切的苦难，我都甘之如饴。如果我飞龙飞不上去，那掉下去，怎么办？所以我就要开始想了，我是要进还是要退？所以这个惑跟疑惑其实是有关系的。我再往上走，能走到哪里去？我回归原来的地方，是不是更好呢？很多人就是因为没有面子，所以回不到原来的地方。你就被面子害死了。那你回去了，这辈子也很愉快。如果感觉不行，我一定要跃，那你就跳。人生努力就是从九四到九五，孔子讲的很清楚，一个人到了四十五十，如果你还跳不上来，这辈子就不要跳了。 跳上去，飞龙在天。又出现一个“利见大人”。就是你赶快去找九二，你下面没人支撑你，你飞龙在天有什么用？飞龙在天多半是靠嘴巴，已经没有手脚了，九二要用实力去做，但上面要有人赏识你。这两个是呼应的，可是这两个都是阳的，不是一阴一阳。可见乾卦完全靠自己，你只要一步走错了粉身碎骨。“利见大人”就是赶快要有一些核心团队。要有一些人对你忠心耿耿。那你就要知道自己了，你耳朵要清楚一点，要能够听人家的话。而不是忠言逆耳。凡是忠言逆耳，就不是利见大人。你就飞飞不久的，很快就栽下来。 到了五你就能知道，我所能掌握的东西尽了。再往上走东西就超出我所能掌控的范围。 第六爻只能看看。只能求得上中，不要再也什么发展。然后再伟大的人都会老，老了就告诉你适可而止，不要再拼老命了。这样我们才知道为什么我们现在有任期制，就是不让你太劳累，万一你到最后，你体力也不行了，精神也不济了，那就开始被底下人所包围。 你看历代的君王到最后，年纪越大越昏庸，“亢龙有悔”，马上就出来了。 一件事情也是从这样一步步地去发展，跟做人是一样的道理，而整个的组织，整个的群体，里面每一个阶层都是一条龙。为什么关系处不好？一个人太刚了，你上下都处不好。所以你要刚中有柔。 这里面看得见的六条都是阳爻，但是你要去抓那个看不见的，空隙的部分，六条都是阴爻。 乾卦是《易经》六十四卦中，唯一一个没有阴爻，全是阳爻的卦，如果我们只看到这个卦象的表面，而一意孤行，最终必定是亢龙有悔。而实际上，《易经》的思维是阴阳辩证的思维，所谓阳中有阴，阴中有阳，就是指事物不能只看一面，而应该综合地来看。就乾卦而言，我们不能让目光只停留在这六条阳爻上，而应当看到它阴的部分。那么，我们该如何从看得见的部分里，去发现看不见的东西，从而调整自己呢？ 我们想想看，如果把九二，九四，上九，把它从阳变成阴的，你发现整个乾卦就变成既济卦。可惜很多人他调不过来，在九二就出事了。我得到机会，我表现良好，上面对我很赏识，从此没有前途了。这是物极必反。所以人千万记住，适可而止，要守分，那个分的拿捏就叫度。因此孔子才把乾卦的卦辞定位元、亨、利、贞。 你如果没有掌握到元亨利贞，你再好都会出事。再好的团体，最后都是一败涂地。 什么叫做元？ 用现在的话来讲，叫做 慎始 。元告诉我们，不要随便去开始做任何事情，你要盘算盘算，我们都知道良好的开始是成功的一半，但是我们不知道， 谋定而后动 。你如果没有谋定你就动了，你那怎么会是良好的开始。很多人很草率，只要开始就是良好的，哪有那回事情。开始之前要有一段前置时间，那时非常重要的，找找合适的人，大家盘算盘算，计划计划，去测试测试，然后才开始。现在很多商店，油漆没干就营业，肯定不合法，因为不安全，但他说是试卖，这说明他不懂什么是元。然后客人一进来，他第二次就不来了。这叫做欲速则不达，太急躁了。很多人《易经》会背，他不会用， 元亨利贞，元准备好了，第二个亨，互通有无 。 天底下有各式各样的东西，我们互通有无，我们保存它原来生存的一个环境，你这样去做了，他就亨通了。它就顺利了。这个亨是从元来的， 没有慎始你怎么可能通达 呢？能不能亨，看你元做的好不好，元做的好，亨是自然而然的事情。亨通以后，就会获利。 利：义之和。 就是利益要很公平地去分享。 要想做到六龙御天，首先要理解乾卦的卦辞。元亨利贞这四个字。元亨利贞的元，是提醒我们慎重开始，亨是指慎始才能够亨通。而利，则是告诉我们获得的利益要正当、合理。那么最后一个字贞，又是什么意思呢？ 贞：是公正。它是一切的关。 始，壮，究，《易经》里面上下两个卦，它都是始壮究，始壮究。 不管你心里怎么样想法，老天是检验你，你贞不贞，你贞了就该贞下去元，更好的开始，你可以进入第二卦。你不贞，下卦就完了。就死了，就没了。 贞操就是固正的操守 。 所以元亨利贞很好理解。元就是要纯真，不管做人做事，你的动机不纯正的话，你就不元了。 亨，就是处事要谨慎。机会良好，你不一定做的好。就是你太大意了。关系很好，被你搞坏了。 利，就是利益要很合理。 贞，做人做事要公正。 贞，你就可以贞下起元。然后又有一个新的发展，比以前还好。 如果一旦发现不贞，那就没有再元了，就起不来了。公司是这样，个人也是这样，一件事情你到时候一看，你方向错了，整个免谈。这样才叫做乾卦。 元亨利贞，元亨利是自然给的。只有贞，是人为的。 动物没有贞，人跟动物不同，就在贞与不贞。 孔子对乾卦是特别特别地重视，因为你只要乾卦两卦搞懂，其他62卦都可以触类旁通。所以他特别地加上《文言传》在乾坤两卦。乾卦的《文言传》尤其内容丰富，我们有进一步了解乾卦的内涵，必须要把乾卦的《文言传》看一看。
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