易经万物类象,震卦万物类象

内容提要：

如何学习易经

易经两大规律

易经当中代表水和土的字是什么

从哲学的角度解读《易经》

请问一下,易经里面所提的兑泽是指哪些食物?

电话万物类象是什么

如何学习易经

易经，其实是一门哲学，是一种世界观和方法论。通过易经的方式方法，来判断推导已经或即将发生的事情，就是，实际上术只是易经当中一个很小的分支。比如中医、气功、军事、数学等等诸多科学，都与易经有着紧密的联系。要想学好易经，要改变一些思维方式方法。我们现在使用的推导世界的方式方法是：数理化。数理化是现代科学赖以生存的基础，是科学表达事物之间相互关系的最主要方式。这种方式的推导过程是用数学表达方式，用物理说明作用，用化学体现变化，并从规律和本质上得到重复性的验证。这种方式即使抽象的，也是直观的。而这种推导方式也有局限性，就是将事物越分越细，就像把整个科学归结为一片森林，然后细分为树木，再分为细胞、分子、原子等等，以至于在观察某件事物时，只看到了点而不能看到面一样。而易经使用的推导方法是象数理。虽然只有一字之差，但方式方法却截然不同。主要是使用类比推衍变化。是由点到面的推导方法，比如：手面相，通过一个人的掌纹，来推导这个人的疾病，事业、婚姻、财富等等。再比如：一叶知秋的成语，通过一片落叶来推导秋天就要来了。再就是董仲舒、邵康节提出的天人感应理论，通过天象的变化，来推导出人间的事情，是用一种系统论的方法来观察世界。通过乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八个卦象，来推导世界万事万物。但这种方式方法也有局限性，就是推导出的事情是模糊的，比如：《黄帝内经》中可以通过某一年的气候、风向、温度的变化，来推导来年流行的疾病，但具体是那种病毒引起的疾病，就很难推导了。再比如：我曾经在网上和几位易友玩射覆表演，预测对方吃的是什么？通过时间起出的卦象是：水火既济变火水未济卦，推导出对方所吃的东西是红色的，水分很大的的东西，这样就出现了好几种可能，有西瓜、桃子，红色的苹果等等都符合以上特性，具体是哪一种就很难分清了，只能根据时令等选择其中一种，西瓜。虽然最终结果是对的，但通过卦象无法形象具体的推出就是哪种东西。就像画画一样，西方的油彩画，主要是写实，可以把一个人，一件物，画的惟妙惟肖，活灵活现，但却很难看出画的气势和意境。而中国画，不讲求形似，而讲求神似，就像齐白石的虾，起初画八条腿感觉不像，后来减了两条腿，成了六条腿，但出来的画更生动了。还有张大千的《千里长江图》将长江的气势和意境，全部描述到了一页纸上，如果通过油彩写实的方法，就很难做到了。实际上，通过西方人和东方人观察事物的方式方法上可以看出一些不同。西方人看画是看细节，东方人看画是看整体。观察的太细致，无法看到整幅画的意境；看到整幅画的整体，却无法观察到画的细微之处。各有所长，各有所短。另一种是逻辑方法的不同。西方逻辑思维的主要方式是形式逻辑和辩证逻辑，形式逻辑取法于亚里士多德，辩证逻辑取法于黑格尔。我们现在自小学习的思维方式，受西方的思维方式的影响根深蒂固。西方的推理方式是，大前提、小前提、结论的推断形式。例如：球是圆的，篮球是球，所以篮球也是圆的等。而我国易经的推理方法是归类推理。比如：震卦，为春天、方位为东方，五色为绿色、五位为酸，五行为木、五脏为肝胆、人体为手、人为长男、动物为龙、蛇；形状为长，为动等等。这些都有曲直的特性，因为春天是木生长的时节，木是长形的，绿色的，人体中的手也是长的，人体中肝胆也是绿色的，龙蛇也是长的，春天万事万物都开始动了，这些都有类比性。我认为学好易经首先要理解他的世界观和方法论，正如古人所说，知其要者，一言而终，不知其要，流散无穷。

易经两大规律

《易经》两大终极法则：高维度生存易道的根本，是阴阳二气在时空中的分布与变化，就这两点来说，六十四卦中有两组卦特别耐人寻味，有着阴阳上的绝对对称与均衡，性质却又截然相反，由此揭示出两大易道根本法则。这便是否、泰和既济、未济，以及对冲法则和归正法则。易道对冲法则：高一维度的自处与他处可以看到，否与泰是三阴和三阳的组合，相对而立。所谓否极泰来，否是凶卦，泰是吉卦。乾为天坤为地，否卦天在上地在下，本是合理应当，却为何凶？因为阳气是上升的，阴气是下降的，此卦的阴阳二气上面的上升下面的下降，就不会发生交感，是分裂的趋势。《系辞下》云“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”，生生之谓易，阴阳交感才能生发繁荣、生生不息。泰卦看似天地乾坤颠倒，阴阳二气却正能交感，是和合的趋势，所谓天地交泰，正是大吉。这种解释很平常，不平常的是其中遵循的法则，与《道德经》不谋而合。《道德经》四十二章云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子论道，此句直指本源，所说的正是否泰两卦所揭示的，可称之为对冲法则。冲气以为和，阴阳二气对冲才能和，是为冲和。这是和合的唯一通道。对冲，要对还要冲。否卦有对无冲，故不吉；泰卦既对且冲，故成和。天地之道，就动的一面说是冲和，就静的一面说就是中和。《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”致中和，就是行冲和。所以孔子说“和而不同”，千百年来人们都以为这说的是一种宽容的修养，其实说的是天道——不同才有阴阳，有阴阳才有对冲，有对冲才有和合，有和合才有广大繁华。世间一切真修养，背后都是基于大道的，只看你看不看得到，一切德性皆是智慧。世间的鱼龙混杂，遍观就是悟道，包容就是修道，接受就是得道。我们也可以发现一个现象：一个强大到没有对手的人，必在刚愎自大中走向膨胀和灭亡；一家没有竞争的企业，必会走向放任和解体。这背后，也是对冲法则在发生作用。如同否卦的阴阳不交，自身与外在走向分裂，分裂到最后就只能是自身的解体。反而是强力的竞争，能使双方不断走向强大。所以真正有智慧的人，不但不惧怕和排斥竞争，还会主动去寻找竞争，找到自己立于世间的参照物，不论这参照物在古今中外还是真实假设。有参照物，才能真正知道自己位置有多高、分量有多重，进而明晰自己的方向。他处如此，自处也是一样。每个人都是矛盾的，内心存在诸多矛盾的两面，也需要阴阳交冲以实现和。为什么大多数人都不能处理好内心的矛盾？因为他们总是在排斥一面而迎合另一面，于是制造着分裂不交。而这些矛盾，不论你接受还是不接受，那就是你的真实，处理不好的根本原因就在于不肯直面和接受这种真实。而一旦你直面和接受，内心所有的矛盾就会自然向着冲和运行，和合自己就会发生。拒迎遵循的是心的本能，面受打开的则是心的超能。本能是局内自迷，陷入越想解决越不得解决的恶性循环；超能是局外超脱，不分辨而自能明了，不解决而自得破解。佛家内观法门的真谛，也在这里。真相就是如此，而多数人都不知道这点。易道归正法则：成长的深层真相和真实路径可以看到，既济和未济是阴阳的相间列布、交融一体，实现了充分的冲和，完成了彻底的均衡，形成了最高的和合。这是六十四卦的最后两卦，既济表示已完成和已圆满，未济表示未完成和再出发。两卦的元素构成和分布规律完全一致，位置却完全相反，便是造成这种不同意义的根本原因。阴阳和时位是易道的两大根本要素，如果说否泰的对冲法则集中展现了阴阳之运作，那么既济和未济就集中展现了时位之作用。易经中有两个重要观念，“当时”和“当位”，当时就是当其时，当位就是当其位，也就是阴阳二气处于正确的时机和位置。六爻的序列，初三五为奇数，二四六为偶数。奇为阳，偶为阴，三个奇数就是阳时和阳位，三个偶数就是阴时和阴位。阳在阳时阳位、阴在阴时阴位就是当时当位，反之就是不当时不当位。一卦当时当位的程度越高，就越趋于圆满沉静，反之就越趋向缺失变动。而既济正是完全当时当位的一卦，未济正是完全不当时不当位的一卦，所以才一个是大静之终、一个大动之始。当时当位是正位，不当时不当位是错位。从一个完整的发展历程看，未济是发展的开始，既济是发展的结束，发展的内在动力则正是从错位走向正位，这就是归正法则。表面上看，这是告诉我们正确时机和正确位置的重要性，背后却暗藏着一个重要的前提内核——只有能完整走完这个历程，才谈得上归正，而万事万物包括人，中途夭折和毁灭的多得是，是什么决定了能不能完整地走下来？这就要回到既济未济的阴阳均衡和合上来。六十四卦最开始两卦是乾坤，乾卦六爻纯阳，坤卦六爻纯阴，纯阳为自强不息的健行，纯阴为厚德载物的德性。那么既济和未济就是健行与德性的均衡和合，因为这种均衡和合，未济才能在全盘错位的情形下也能起步并走下去，既有力量也有支撑。时位最具意义的节点就是始与终，因为这是来处和归处，最为关系本源。六十四卦的最初两卦和最后两卦于是遥相呼应，为我们呈现了一个伟大寓言。何为德性？广义说就是内力。之于人不仅是修养品格，对于能力还是深厚的积累，对于智力还是深刻的思想。所以孔子说人有三大危及自身甚至累及他人的错误——“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重”。说到底，就是内力不够。“德不配位，必有灾殃”。内力与外力的失衡，存在“反噬效应”，即内力如果与外力不相配，那么不足与差距的部分，将反过来吞噬自身。这样的例子比比皆是，无论历史还是现实，比如那些投机者。无力守住的得到，会让你遭受更多、更深的失去。绝对不可忽视内力的修炼、缺失内力的修为，才能既走得动，又走得稳、走得远，这就是那个前提内核，和最有价值的启示。易道循环往复，六十四卦周流不息，这循环周流并非简单的重复，而是完整完成一圈阶段后状态升级，进入更具高度和气象的新阶段，像立体的涟漪一样圈圈扩大，这就是成长的真义。而这一切，都始于未济、终于既济、基于内力。说到这里，可能还是有人不清楚当时和当位这个目标，究竟指的什么？说白了，就是那个让你身心得以安顿和安稳的时刻和位置，融合了现实和心理，这个时刻是你豁然的机缘，这个位置于你是最安适。内力则是境界涵养，越深则受现实的限制越小，直至禅宗的“若无闲事挂心头，便是人间好时节”“此心安处是吾乡”。易道是物道，也是心道。有学者认为王阳明龙场悟道源于读易，道理就在这里。对冲法则是分道和动道，阴阳截然两立为分，对冲和合为动。归正法则是合道和静道，阴阳完全交融为合，本于德趋于圆为静。分合动静，万物其中。无论对冲法则还是归正法则，都是基于均衡法则。均衡本身即道，道家庄子的“天钧两行”，佛家中观的不落一边，儒家中庸的中正平和，皆本于阴阳之均衡和合。人之大智，皆合天规。

易经当中代表水和土的字是什么

代表水的是坎；代表土的是坤和艮。

从哲学的角度解读《易经》

“易经”的“易”，顾名思义，就是“简易、变易、不易”，“简易”就是变化的方式和方法；“变易“就是天道、地道、人道等一切物质的变化过程；”不易“就是天道、地道、人道等一切物质在变化过程中不变的的规律或法则。 唯物辩证法指出，世界万事万物都在不停的发展变化之中，而且每个变化都有其自身的发展规律，任何事物都有发展变化的绝对性，但在一定的时间内又有保持稳定的相对性，这就是运动与静止的辩证统一。 从哲学的角度分析，《易经》至少包含以下几个方面的哲理。 1. “天人合一”的哲学思想。 它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念。《易经》将天、地两道设定为自然规律，是不可改变的常道；人是天地之所生，有”仁义“之性，人必须顺应天地之道，也就是要遵循大自然的规律，其行为要符合天道，达到一个整体——即”天人合一“的境界，这样才能无咎。 这与唯物辩证法中的尊重客观规律是一致的，也就是现在我们通常所说的人与自然的和谐相处。 2. “阴”与“阳”的变化体现的是辩证法“对立统一”规律。 《易经》全文中就用“阴阳”这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质，并认为“阴阳”的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为“阴阳”的对立和消长是宇宙的基本规律。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，自然界的任何事物都包括着“阴”和“阳”相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。《易经》认为，“阴阳”的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。“阴阳”的矛盾对立统一运动规律是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是“阴阳”二气对立统一运动的结果。所以说：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。 3. 周而复始、生生不息的规律体现的是辩证法否定之否定规律。 《系辞》中讲“生生之谓易”，就是“易”的根本精神。“易”的生成过程，表现的就是宇宙的基本的存在方式和生化过程；《易经》上讲：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦就是代表着天地这个“道”的八种不同的象征，八卦相推成六十四卦，而六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”。 “未济”之卦的意思是说：天下之事，物极必反，往复循环，一个过程的终止乃是另一个阶段的开始，生生不息，永无休止。而辩证法的否定之否定规律揭示了事物的发展是波浪式前进或者螺旋式上升的过程。 事物发展的基本方向、基本趋势总是前进的、上升的，发展的道路又总是曲折的，不是平坦的，事物的发展就是这样循环往复以至无穷。 4.  “通变致久”的辩证法则。 《系辞》中说：“易，穷则变，变则通，通则久。”《易经》告诉后人，它所讲述阴阳的道理在屡屡变迁，在不停地变化，始终围绕天地人三才（八卦六爻）之间，上下往复没有常规，阴阳相互转化，没有固定的法则，只有变化才是其方向。所以《易经》认为世间万物都是变化着的，是因为穷极生变，遵循天道变化的规律，在规律的指导下变化，就能畅通，畅通了就能保持恒久。那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。 5. 人在自然变化中的“时”与“中”的原则。 从《系辞传》以及《序卦传》的解释中，我们不难发现，整篇《易经》在阐述天道、地道、人道的变化过程中，事事物物都必须遵循“时”与“中”的原则，特别强调这是人在效法“道”的过程中要遵循“时”与“中”的道德准则。“中”即指中庸之道，在天地自然之道正中运行，既不太过，又无不及。“时”即指与时俱进，察时而动，知时而行，观时而变，正所谓：“识时务为俊杰”。  因此，《易经》饱含着丰富的哲理，而且是一种非常有效的思维决策和判断的方法，我们可以通过学习研究易经术数的预测方法和作用原理，来改进我们的思维方法，提高我们的判断能力。 人们在学习《易经》的过程中也很容易陷入一种误区，就是认为学好《易经》能够预测未来，甚至是未卜先知。其实《易经》告诉我们未来往往存在很多不可预知的因素。那么易经到底能预测什么呢？易经能预测的就是“两仪决定四象，四象决定八卦，八卦决定十六卦”而已。这是一种对规律性、必然性事物的判断，而不是对偶发性、不确定性事物的预测。比如说，在某一生态系统中存在着一种动态平衡的生物链，这个生物链中每一种生物发生变化，必然会导致其它相关生物的生存发展产生变化，有可能变好，也有可能变坏，而我们并无法确定，我们只能通过对过去发生事件的大量统计分析才能预测到可能发展的趋势。随着科学技术的发展，大数据、云计算技术的发展和运用，使得这种预测的准确度大大提高。因此，我们说《易经》给大家提供的是一种思维决策和判断的方法，而不是具体的某种预测结果，我们不能盲目地去轻信某人所做的某种预测的结果。更准确地说《易经》给我们提供了一种科学的思维方法，正如其它哲学体系一样，我们要科学地对待它、理解它、掌握它，做到融会贯通，学以致用。 目前，随着国学热的兴起，社会上学习《易经》的人越来越多，大致可以区分为两类人，一类是背诵《易经》的人，他们可以口若悬河的讲出一大把的道理，比如：“君子以自强不息”“居上位而不骄，居下位而不忧”，实际生活中，我相信这些人也常常感受到了名言名句的巨大作用——让自己更有学问，让自己更有能量。另一类是热衷于搞预测未知，也叫算命者或是术士。这些人不会背《易经》，《易经》只不过是工具书，放包里随时翻开查资料。这些术士呢，混好了就是军事、国师，像诸葛亮、李淳风一样；混的一般呢，就是资深顾问、弄臣，像东方朔一样；混的不好呢，就是江湖混子、江湖郎中，像邵彦和一样。是一位易学大师，但他同时又精通儒释道各学派理论，吸取其精华，并将他们融会贯通，最终被尊为一代文宗。现代管理大师曾仕强，对《易经》也有很深入的研究，他把《易经》视为一种智慧，将《易经》的哲理应用于现代管理中，被称为“中国式管理之父”。 《易经》是一种智慧，也是一种哲学体系，更是一种思维的方法，我们要科学把握，正确使用，万万不可偏废、曲解和滥用。

请问一下,易经里面所提的兑泽是指哪些食物?

兑为泽；泽既为水；指水里生长的海鲜或植物；一般来说我国西北多山；东南多水；兑七情为悦；在脏为心；从中医的理论来讲；水克火；应该是治疗心脏病的。。。

电话万物类象是什么

“万物类象”，是易学中的一项重要的理论表述。在易学中，八卦是研究象的，天地万物有万般形态，凡此形于外者皆叫做象。易学中将世上庞杂纷繁的万物进行分类，分别归类于一个卦，用八卦来拟象万物，即万物类象。一个卦所拟象的物类难以数计，而归类的依据是八卦本身的爻象及其意义，通晓了这一点就可以知道各种物类应当归属于哪一卦。换言之，“健、顺、动、人、陷、附、止、悦”这宇宙万物的8种功能属性即八类动态之象，是据象归类的本纲。如乾卦，其卦象为三阳爻，纯阳之卦，其数一，五行属金，居西北方，色白。《易经》曰：“乾为天、为圆、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马??为木果。