易经的美学思想,易经的理念
周易中的中正是指什么
从下往上数,第二爻为下卦中位,第五爻为上卦中位,两者象征事物守持中道,行为不偏,《易》例称为“中”.凡阳爻居中位,象征“刚中”之德；阴爻居中位,象征“柔中”之德.若阴爻居二位,阳爻居五位,则是既“中”且“正”,称为“中正”,在《易》爻中尤具美善的象征.
易经中寓意美好的字
易经中寓意美好的50个字：
顺、元、裕、亨、兴、万、隆、利、瑞、复
永、丰、昌、祥、泰、谦、和、吉、茂、公
盛、仁、同、协、乾、鼎、德、光、聚、久
益、恒、中、大、通、美、全、庆、信、安
义、康、新、润、春、发、正、洪、合、源
1、坤：来自于“坤至柔而动也刚，至静而德方。”其中坤表示柔，“柔”达到了极致就变成了“刚”，也就是我们物理常常讲的“物极必反”，坤字用于人名可以指大气、霸气的意思，可以和姓氏陈、徐、杨搭配。
2、谦：出自于《周易》的谦卦“初六，谦谦君子，用涉大川，吉。”是谦虚再谦虚是君子应当具备的品德。有利于渡过大江大河，吉利的意思。寓意男孩是谦虚有礼的君子，品行高尚，特别适合男孩子。
3、丰：“丰”是卦象之一，丰的意思是大，盛大。民间多指丰收的意思。丰字寓意很好，同时也表达了父母对孩子丰收事业爱情的美好祝愿。比较适合男孩子的取名用字。
4、牧：取自于“谦谦君子，卑以自牧也。”“牧”字是指修养的意思，而自牧代表着自我修养，联系前面的“谦谦君子”，由此可以得知，作为一个谦逊的君子，自然要注重自我的修养。也表达了父母对于孩子的期望。搭配的姓氏如李牧、杨牧、乔牧等。
5、亨：通达，更多的可能性。元之后是亨，这代表创始之后，要努力寻求自我发展，给自己更多的可能性。所谓“海阔凭鱼跃，天高任鸟飞”，《易经》认为：万物都由天地产生，所以万物都是相通的，人生也是如此。
中国美学思想上的大解放体现在什么地方
第一题 引言——美学史的特点和学习方法一、学习中国美学史有特殊的优点和特殊的困难我们学习中国美学史，要注意它的特点：第一，中国上，不但在哲学家的著作中有美学思想，而且在历代的著名的诗人、画家、戏剧家……所留下的诗文理论、绘画理论、戏剧理论、理论、书法理论中，也包含有丰富的美学思想，而且往往还是美学思想史中的精华部分。这样，学习中国美学史，材料就特别丰富，牵涉的方面也特别多。第二，中国各门传统(诗文、绘画、戏剧、音乐、书法、雕塑、建筑)不但都有自己独特的体系，而且各门传统艺术之间，往往互相影响，甚至互相包含(例如诗文、绘画中可以找到园林建筑艺术所给予的美感或园林建筑要求的美，而园林建筑艺术又受诗歌绘画的影响，具有诗情画意)。因此，各门艺术在美感特殊性方面，在审美观方面，往往可以找到许多相同之处或相通之处。充分认识以上特点，便可以明白，学习中国美学史，有它的特殊的困难条件，有它的特殊的优越条件，因而也就有特殊的趣味。 二、学习中国美学史在方法上要注意的问题学习中国美学史，在方法上要掌握魏晋六朝这国美学思想大转折的关键。这个时代的诗歌、绘画、书法，例如陶潜、谢灵运、顾恺之、钟繇、王羲之等人的作品，对于唐以后的艺术的有着极大的开启作用。而这个时代的各种艺术理论，如陆机《文赋》、刘勰《文心雕龙》、钟嵘《诗品》、谢赫《古画品录》里的《绘画六法》，更为后来文学理论和绘画理论的发展奠定了基础。因此过去对于美学史的研究，往往就从这个时代开始，而对于先秦和汉代的美学思想几乎很少接触。但是中国从新石器时代以来一直到汉代，这一漫长的时间内，的确存在过丰富的美学思想，这些美学思想有着不同于六朝以后的特点。我们在《诗经》、《易经》、《乐记》、《论语》、《孟子》、《荀子》、《老子》、《庄子》、《墨子》、《韩非子》、《淮南子》、《吕氏春秋》，以至《汉赋》中，都可发现这样的资料。特别是近年来考古发掘方面有极伟大的新成就(参看夏鼐：《新中国的考古收获》)。大量的出土文物器具给我们提供了许多新鲜的古代艺术形象，可以同原有的古代资料互相印证，启发或加深我们对原有文献资料的认识。因此在学习中国美学史时，要特别注意考古学和古文字学的成果。从美学的角度对这些成果加以分析和研究，将会提供许多新的资料并从中得到新的启发，使美学史的研究可以从六朝再往上推，以弥补美学史研究中这一段重要的空白。第二题 先秦工艺美术和古代哲学、文学中所表现的美学思想一、把哲学、文学著作和工艺、美术品联系起来研究中国先秦出了许多著名的哲学家。他们不可能不谈到美的问题，也不可能不发表对于艺术的见解。尤其是庄子，往往喜欢用艺术做比喻说明他的思想。孔子也曾经用绘画来比喻礼，用雕刻来比喻教育，孟子对美下了定义。《吕氏春秋》、《淮南子》谈到音乐。《礼记·乐记》更提供了一个相当完整的美学思想体系。但是仅仅限于文字，我们对于这些古代思想家的美学思想往往了解得不具体，因而不深刻，我们应该结合古代的工艺品、美术品来研究。例如，结合汉代壁画和古代建筑来理解汉朝人的赋；结合发掘出来的编钟来理解古代的乐律；结合楚墓中极其艳丽的图案来理解《楚辞》的美，等等。这种结合研究所以是必要的，一方面是因为古代劳动人民创造工艺品时不单表现了高度技巧，而且表现了他们的艺术构思和美的理想(表现了工匠自己的美学思想)。像马克思所说，他们是按照美的来创造的；另方面是因为古代哲学家的思想，无论在表面上看来是多么虚幻(如庄子)，但严格讲起来都是对当时现实社会、对当时的实际的工艺品、美术品的批评。因此脱离当时的工艺美术的实际材料，就很难透彻理解他们的真实思想。恩格斯说过：“原则不是研究的出发点，而是它的最终结果；这些原则不是被应用于界和人类，而是从它们中抽象出来的；不是自然界和人类去适应原则，而是原则只有在适合于自然界历史的情况下才是正确的。”(《反杜林论》第32页)毛主席也说：“我们讨论问题，应当从实际出发，不是从定义出发。”(《毛泽东选集》第三卷第875页)我们现在来研究美学史，应该努力运用经典作家所指示的这种理论联系实际的的研究方法。二、错采镂金的美和芙蓉出水的美鲍照比较谢灵运的诗和颜延之的诗，谓谢诗如“初发芙蓉，自然可爱”，颜诗则是“列律镂锦，雕绩满眼”。《诗品》：“汤惠休曰：谢诗如芙蓉出水，颜诗如错采镂金。颜终身病之。”(见钟嵘《诗品》、《南史·颜延之传》)这可以说是代表了中国美学史上两种不同的美感或美的理想。这两种美感或美的理想，表现在诗歌、绘画、工艺美术等各个方面。楚国的图案、楚辞、汉赋、六朝骈文、颜延之诗、明清的瓷器，一直存在到今天的刺绣和京剧的舞台服装，这是一种美，“镂金错采、雕绩满眼”的美。汉代的铜器陶器，王羲之的书法，顾恺之的画，陶潜的诗，宋代的白瓷，这又是一种美，“初发芙蓉，自然可爱”的美。魏晋六朝是一个转变的关键，划分了两个阶段。从这个时候起，中国人的美感走到了一个新的方面，表现出一种新的美的理想。那就是认为“初发芙蓉”比之于“镂金错采”是一种更高的美的境界。在艺术中，要着重表现自己的思想，自己的人格，而不是追求文字的雕琢。陶潜作诗和顾恺之作画，都是突出的例子。王羲之的字，也没有汉隶那么整齐，那么有装饰性，而是一种“自然可爱”的美。这是美学思想上的一个大的解放。诗、书、画开始成为活泼泼的生活的表现，独立的自我表现。 这种美学思想的解放在先秦家那里就有了萌芽。从三代铜器那样整齐严肃、雕工细密的图案，我们可以推知先秦诸于所处的艺术环境是一个“镂金错采、雕绩满眼”的世界。先秦诸子对于这种艺术境界各自采取了不同的态度。一种是对这种艺术取否定的态度。如墨子，认为是奢侈、骄横、剥削的表现，使人民受痛苦，对国家没有好处，所以他“非乐”，即反对一切艺术。又如老庄，也否定艺术。庄子重视精神，轻视物质表现。老子说：“五音令人耳聋，五色令人目盲。”另一种对这种艺术取肯定的态度，这就是孔孟一派。艺术表现在礼器上，乐器上。孔孟是尊重礼乐的。但他们也并非盲目受礼乐控制，而要寻求礼乐的本质和根源，进行分析批判。总之，不论肯定艺术还是否定艺术，我们都可以看到一种批判的态度，一种思想解放的倾向。这对后来的美学思想，有极大的影响。但是实践先于理论，工匠艺术家更要走在哲学家的前面。先在艺术实践上表现出一个新的境界，才有概括这种新境界的理论。现在我们有一个极珍贵的出土铜器，证明早于孔子一百多年，就已瓢“镂金错采、雕绩满眼”中突出一个活泼、生动、自然的形象，成为一种独立的表现，把装饰、花纹、图案丢在脚下了。这个铜器叫“莲鹤方壶“。它从真实自然界取材，不但有跃跃欲动的龙和螭，而且还出现了植物：莲花瓣。表示了春秋之际造型艺术要从装饰艺术独立出来的倾向。尤其顶上站着一个张翅的仙鹤象征着一个新的精神，一个自由解放的时代(原陈列故宫太和殿，现陈列历史博物馆)。郭沫若对于此壶曾作了很好的论述：此壶全身均浓重奇诡之传统花纹，予人以无名之压迫，几可窒息。乃于壶盖之周骈列莲瓣二层，以植物为图案，器在秦汉以前者，已为余所仅见之一例。而于莲瓣之中央复立一清新俊逸之白鹤，翔其双翅，单其一足，微隙其喙作欲鸣之状，余谓此乃时代精神之一象征也。此鹤初突破上古时代之鸿蒙，正踌躇满志，睥睨一切，践踏传统于其脚下，而欲作更高更远之飞翔。此正春秋初年由殷周半神话时代脱出时，一切社会情形及精神文化之一如实表现(《殷周青铜器铭文研究》)。这就是抢先表现了一个新的境界，从传统的压迫中跳出来。对于这种新的境界的理解，便产生出先秦诸子的解放的思想。上述两种美感，两种美的理想，在上一直贯穿下来。六朝的镜铭：“鸾镜晓匀妆，慢把花钿饰，真如绿水中，一朵芙蓉出”(《金石索》)。在镜子的两面就表现了两种不同的美。后来宋词人李德润也有这样的句子：“强整娇姿临宝镜，小池一朵芙蓉。”被况周颐评为“佳句”(《蕙风词话》)。钟嵘很明显赞美“初发芙蓉”的美。唐代更有了发展。唐初四杰，还继承了六朝之华丽，但已有了一些新鲜空气。经陈子昂到李太白，就进入了一个精神上更高的境界。李太白诗：“清水出芙蓉，天然去雕饰”，“自从建安来，绮丽不足珍。圣代复元古，垂衣贵清真”。“清真”也就是清水出芙蓉的境界。杜甫也有“直取性情真”的诗句。司空图《诗品》虽也主张雄浑的美，但仍倾向于“清水出芙蓉”的美：“生气远出，妙造。”宋代苏东坡用奔流的泉水来比喻诗文。他要求诗文的境界要“绚烂之极归于平淡”，即不是停留在工艺美术的境界，而要上升到表现思想情感的境界。平淡并不是枯淡，中国向来把“玉”作为美的理想。玉的美，即“绚烂之极归于平淡”的美。可以说，一切艺术的美，以至于人格的美，都趋向玉的美，内部有光彩，但这是含蓄的光彩，这种光彩是极绚烂，又极平淡。苏轼又说：“无穷出清新。”“清新”与“清真”也是同样的境界。清代刘熙载《艺概》也认为这两种美应“相济有功”。即形式的美与思想情感的表现结合，要有诗人自己的性格在内。近代王国维《人间词话》提出诗的“隔”与“不隔”之分。清真清新如陶谢便是“不隔”，雕绩雕琢如颜延之便是“隔”。“池塘生春草”好处就在“不隔”。而唐代李商隐的诗则可说是一种“隔”的美。这条线索，一直到现在还是如此。我们京剧舞台上有浓厚的彩色的美，美丽的线条，再加上灯光，十分动人。但艺术家不停留在这境界，要如仙鹤高飞，向更高的境界走，表现出生活情感来。我们人民大会堂的美也可以说是绚烂之极归于平淡。这是美感的深度问题。这两种美的理想，从另一个角度看，正是艺术中的美和真、善的关系问题。艺术的装饰性，是艺术中美的部分。但艺术不仅满足美的要求，而且满足思想的要求，要能从艺术中认识社会生活、社会阶级斗争和社会发展。艺术品中本来有这两个部分：思想性和艺术性。真、善、美，这是统一的要求。片面强调美，就走向唯美主义；片面强调真，就走向自然主义。这种关系，在古代艺术家(工匠那里，主要就是如何把统治阶级的含义表现美，即把器具装饰起来以达到的目的。另方面，当时的哲学家、思想家在对于这些实际艺术品的批判时，也就提供了关于美同真、善的关系的不同见解。如孔子批判其过分装饰，而要求教育的价值；老庄讲自然，根本否定艺术，要求放弃一切的美，归真返朴；韩非子讲法，认为美使人心动摇、浪漫，应该反对；墨子反对，认为音乐引导统治阶级奢侈、不顾人民痛苦，认为美和善是相违反的。三、虚和实(一)《考工记》先秦诸子用艺术作譬喻来说明他们的哲学思想，反过来，他们的哲学思想对后代艺术的发展也起很大影响。我们提出其中最重要的一个观念，即虚和实的观念，结合这一观念在以后的发展来谈一谈。《考工记》《梓人为笋虡（ sǔn jù ， 指古代悬挂钟磬的木架。出自《尔雅·疏》。 ）》章已经启发了虚和实的问题。钟和磬的声音本来已经可以引起美感，但是这位古代的工匠在制作笋虡时却不是简单地做一个架子就算了，他要把整个器具作为一个统一的形象来进行艺术设计。在鼓下面安放着虎豹等猛兽、使人听到鼓声，同时看见虎豹的形状，两方面在脑中虚构结合，就好像是虎豹在吼叫一样。这样一方面木雕的虎豹显得更有生气，而鼓声也形象化了，格外有情味，整个艺术品的感动力量就增加了一倍。在这里艺术家创造的形象是“实”，引起我们的想象是“虚”，由形象产生的意象境界就是虚实的结合，一个艺术品，没有欣赏者的想象力的活跃，是死的，没有生命，一张画可使你神游，神游就是“虚”。 《考工记》所表现的这种虚实结合的思想，是艺术的一个特点。中国画很重视空白。如马远就因常常只画一个角落而得名“马一角”，剩下的空白并不填实，是海，是天空，却并不感到空。空白处更有意味。中国书家也讲究布白，要求“计白当黑”。中国戏曲舞台上也利用虚空，如“刁窗”，不用真窗，而用手势配合的节奏来表演，既真实又优美。中国园林建筑更是注重布置空间、处理空间。这些都说明，以虚带实，以实带虚，虚中有实，实中有虚，虚实结合，这是中国美学思想中的核心问题。虚和实的问题，这是一个宇宙观的问题。这可以分成两派来讲。一派是孔孟、一派是老庄。老庄认为虚比真实更真实，是一切真实的原因，没有虚空存在，万物就不能生长，就没有生命的活跃。儒家思想则从实出发，如孔子讲“文质彬彬”，一方面内部结构好，一方面外部表现好。孟子也说“充实之谓美。’但是孔孟也并不停留于实，而是要从实到虚，到神妙的意境：“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”圣而不可知之，就是虚：只能体会，只能欣赏，不能解说，个能摹仿，谓之神。所以孟子与老庄并不矛盾。他们都认为宇宙是虚和实的结合，也就是易经上的阴阳结合。易系辞传：“易之为书也，不可远；为道也，累迁。变动不居，周流六虚”。世界是变的，而变的世界对我们最显著的表现，就是有生有灭，有虚有实，万物在虚空中流动、运化，所以老子说：“有无相生”，“虚而不屈，动而愈出”。这种宇宙观表现在艺术上，就要求艺术也必须虚实结合，才能真实地反映有生命的世界。中国画是线条，线条之间就是空白。石涛的巨幅画《搜尽奇峰打草稿》(故宫藏)，越满越觉得虚灵动荡，富有生命，这就是中国画的高妙处。六朝庾子山的小园赋也有这种情趣。四、虚和实(二)化景物为情思上面讲了虚实问题的一个方面，即思想家认为客观现实是个虚实结合的世界，所以反映为艺术，也应该虚实结合，才有生命。现在再讲虚实问题的另一个方面，即思想家还认为艺术要主观和客观相结合，才能创造美的形象。这就是化景物为情思的思想。宋人范唏文《对床夜语》说：“不以虚为虚，而以实为虚，化景物为情思，从首至尾，如行云流水，此其难也。”化景物为情思，这是对艺术中虚实结合的正确定义。以虚为虚，就是完全的虚无；以实为实，景物就是死的，不能动人；唯有以实为虚，化实为虚，就有无穷的意味，幽远的境界。清人笪重光《画荃》说：“实景清而空景现”，“真境逼而神生”，“虚实相生，无画处皆成妙境”。清人邹一桂《小山画谱》说：“实者逼肖，则虚者自出”。这些话也是对于虚实结合的很好说明。艺术通过逼真的形象表现出内在的精神，即用可以描写的东西表达出不可以描写的东西。我们举一些实例来说明这个问题。《三岔口》这出京戏，并不熄掉灯光，但夜还是存在的。这里夜并非真实的夜，而是通过演员的表演在观众心中引起虚构的黑夜，是情感思想中的黑夜。这是一种“化景物为情思”。《粱祝相送》可以不用布景，而凭着演员的歌唱、谈话、姿态表现在四周各种多变的景致。这景致在物上不存在，在艺术上却是存在的，这是“无画处皆成妙境”。这不但表现出景物，更重要的结合着表现了内在的精神。因此就不是照相的真实，而是挖掘得很深的核心的真实。这又是一种“化景物为情思”。《史记·封禅书》写海外三神山，用虚虚实实的文笔，描写空灵动荡的风景，同时包含着对汉武帝的讽刺。作家要表现的上真实的事件，却用了一种不易捉摸的文学结构，以寄托他自己的情感、思想、见解。这是“化景物为情思”，表现出司马迁的伟大艺术天才。范唏文《对床夜语》论杜甫诗：“老杜多欲以颜色字置第一字,却引实事来。如‘红人桃花嫩，青归柳叶新’是也。不如此，则语既弱而气亦馁。”“红”本属于客观景物，诗人把它置第一字，就成了感觉、情感里的“红”。它首先引起我的感觉情趣，由情感里的“红”再进一步见到实在的桃花。经过这样从情感到实物，“红”就加重了，提高了。实化成虚，虚实结合，情感和景物结合，就提高了的境界。诗人欧阳修有首诗：“夜凉吹笛千山月，路暗迷人百种花，棋罢不知人换世，酒阑无赖客思家。”这里情感好比是水，上面飘浮着景物。一种忧郁美丽的基本情调，把几种景致联系了起来。化实为虚，化景物为情思，于是成就了一首空灵优美的抒情诗。《诗经·硕人》：“手如柔荑 （róu tí，指植物初生的叶芽 ），肤如凝脂，领如蝤蛴 （qiú qí， 蝎虫；天牛的幼虫， 天牛科。） ，齿如瓠犀 （hù xī，指瓠瓜的子，因排列整齐，色泽洁白，所以常用来比喻美人的牙齿 ），螓首娥眉，巧笑倩兮，美目盼兮。”前五句堆满了形象，非常“实”，是“镂金错采、雕缋满眼”的工笔画。后二句是白描，是不可捉摸的笑，是空灵，是“虚”。这二句不用比喻的白描，使前面五句形象活动起来了。没有这二句，前面五句可以使人感到是一个庙里的观音菩萨像。有了这二句，就完成了一个如“初发芙蓉，可爱”的美人形象。近人王蕴章《燃腊余韵》载：“女士林韫林，福建莆田人，暮春济宁(山东)道上得诗云：‘老树深深俯碧泉，隔林依约起炊烟，再添一个黄鹂语，便是江南二月天。’有依此绘一便面(扇面)者，韫林曰：‘画固好，但添个黄鹂，便失我言外之情矣。”’在这里，诗的末二句是由景物所生起之“情思”，得此二句遂能化景物为情思，完成诗境，亦即画境进入诗境。诗境不能完全画出来，此乃“诗”与“画”的区别所在。画实而诗为画中之虚。虚与实，画与诗，可以统一而非同一。 以上所说化景物为情思、虚实结合，在实质上就是一个创造的问题。艺术是一种创造，所以要化实为虚，把客观真实化为主观的表现。清代画家方土庶说：“山川草木，造化，此实际境也；画家因心造境，以手运心此虚境也。虚而为实，在笔墨有无间”(《天慵庵随笔》)。这就是说，艺术家创造的境界尽管也取之于造化自然，但他在笔墨之间表现了山苍木秀、水活石润，是在天地之外别构一种灵奇。是一个有生命的、活的，世界上所没有的新美、新境界。凡真正的艺术家都要做到这一点，虽然规模大小不同，但都必须有新的东西，新的体会，新的看法，新的表现，他的作品才能丰富世界，才有价值，才能流传。五、《易经》的美学(一)贲卦《易经》是儒家经典，包含了宝贵的美学思想。如《易经》有六个字：“刚健、笃实、辉光”，就代表了我们民族一种很健全的美学思想。《易经》的许多卦，也富有美学的启发，对于后来艺术思想的很有影响。六朝刘勰《文心雕龙·情采篇》说：“是以衣锦襞衣，恶文太章，贲象穷白，贵乎反本。”又《征圣篇》说：“文章昭晰以象'离'”。“贲”和“离”都是易经里的卦名。这位伟大的文学理论家从易卦里也得到美学思想的启发。所以我也不放弃在这里面探索一下古代美学思想。易经中最唯美的句子
天行健，君子以 自强不息。地势坤，君子以厚德载物。穷则变，变则通，通则久远。不妄取，不妄予，不妄想，不妄求，与人方便，随遇而安。居上位而不骄，在下位而不忧。——佚名谦谦君子，卑以自牧也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。天地感，而万物化生；圣人感人心，而天下和平。穷则变，变则通，通则久。——《周易.系辞下》唯君子为能通天下之志也。君子以遏扬善，顺天休命。夫妻反目，不能正室。君子以见善则迁，有过则改——《易经》同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，各从其类也。——佚名谦谦君子，用涉大川。——佚名是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。——佚名有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。——佚名物无妄然，必有其理。泽无水，困。君子以致命遂志。——佚名哲理物以类聚，人以群分。——易经怎么理解易经对美国现代舞的深刻影响?
中国的传统哲学经典《易经》和《道德经》中“以少胜多”、“无为而无不为”等思想，为崇尚简约化观念的西方主流舞蹈编导家所采用，对西方现代舞和现当代芭蕾也产生了深远的影响。
要跳地道的现代舞，要作真正的现代舞蹈家，首先需要有思想，然后才可能创造出为自己服务的肢体技术来。因此，在西方现代舞的强国，大学生历来是从事现代舞的最佳人选，而大学校园则是发展现代舞的最佳环境！
现代舞（Modern dance），是20世纪初在西方兴起的一种与古典芭蕾相对立的舞蹈派别。其主要美学观点是反对古典芭蕾的因循守旧、脱离现实生活和单纯追求技巧的形式主义倾向。
国内比较著名的现代舞团有云门舞集（）、城市当代舞蹈团（）、广东现代舞团、北京现代舞团、上海金星舞蹈团、北京雷动天下现代舞团等，北京当代芭蕾舞团则创作了不少风格独特的现代芭蕾作品。
格莱姆技巧
玛莎·格莱姆（Martha Graham）以“收缩与延展”（Contraction & Release）为其动作原理，技巧训练著重于收缩下腹部肌肉以凝聚动力，再将此动力发放以延伸动作至更远、更高、更长。
地板训练包含坐姿、跪姿及躺姿；站立动作以重心移转、平衡及延展为主；流动组合以走、跑、跳、转以及三拍子的变化为主要的训练诉求。
为何讲的《周易》在古代能成群经之首?它具有哪些现实意义?
《周易》被誉为五经之首，历朝历代无数人从中了解为人处世，甚至是读懂天人之间的哲学。它可以用于预测，帮助人们了解事情发展的方向，也可以作为人行动的指南和成事的参考。
为何讲的《周易》在古代能成群经之首
有四个方面的理由：
第一方面，历史悠久，非常古老。
它的主体部分形成于3000年之前。这在我们这个具有悠久文明历史的民族，也是绝无仅有的。
第二方面，它不但是最老的，它的作者还具有高度权威性。
至少在2000多年的时间里，在华夏文明的系统中，这种权威性是无与伦比的。《周易》作者的权威性能到什么程度呢？
古人用一个句子来概括，叫“人更四圣”。“人更四圣”就是说由四个“圣人”级别的作者，先后接续集体合作完成了这部书。哪四个圣人呢？第一个是所谓“华夏文明初祖”的伏羲，第二个是刚才说的文王姬昌，第三个是姬昌的儿子周公，周公在古代被视为大圣人；第四个圣人是孔子，他的工作是阐发前三位的思想。这四个圣人来联合完成一部书，这样我国古代任何一本书的作者都没法比了。
《易经》，其实是指夏代的《连山》、商代的《归藏》、周代的《周易》这三本易书。它们并称为“三易”。相传三皇之伏羲创作八卦，神农炎帝作《连山易》，轩辕黄帝作《归藏易》，直到周文王姬昌才给我们留下了这部《周易》。《易经》不仅仅是之术，更是中国哲学思想的发端。
而在周朝时期，《连山》、《归藏》和《周易》这三本易书则由三位卜官掌控，通过这三本易书，卜官们会对国家大事、军事战争、祭祀活动进行预测。正所谓“算卦”，又名曰“观卦象”，这也是《易经》本身最初的作用。但是到如今，三易中的《连山》、《归藏》已失传，传世的只有《周易》一本。所以，现在的《易经》一般就是指《周易》。
第三方面，就是传播之后的影响与效果了。
在2000多年的封建时代里，中国的思想文化中居于主流位置的意识形态化的著作是“四书五经”。而“五经”的第一部就是《周易》，这是古文经学派的主张，但也是长期流行的主张，可见其巨大影响。
第四方面，“易道广大，无所不包”。
这句话出自《四库全书总目提要》。为什么要引这句话呢？有两层意思。第一层意思，社会发展经过了2000多年，人们对于《周易》的重视依然如故。第二层意思，经过2000多年的实践，纪晓岚看到《周易》覆盖的面太宽了。他说：“易道广大，无所不包。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说。”
在今天看来，中国古代的儒家、道家、玄学，乃至道教、佛教，都受了易学的影响；特别是儒家的后期——理学阶段，其影响尤其深刻。再广一些看，文学、美学，甚至医学、化学等，都有受《周易》影响的痕迹。
可以说，《易经》是中华民族最伟大的文化宝藏，其所包含的天人思想、时空观念、意象思维、辩证哲学是中国古人最朴素的认识论和方法论。《易经》是中国传统文化有符号表征的思想源头，是理解中国传统文化之根的一个思想铺垫。
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