周易的根本,周易来源于什么

内容提要：

谈谈你对 周易 根本

易经和周易的区别

周易的核心思想是什么

周易和易经有什么区别

周易根本精神的理解

《易经》一阴一阳之谓道,最深度的解释

谈谈你对 周易 根本

老一代的说法

易经和周易的区别

周易和易经的区别有哪些？《周易》是中国哲学思想的渊薮，奠定了中国哲学的一些基本范畴，如“阴阳”，对中国人影响功莫大焉。至今，上至鸿儒硕学，皓首穷经;下至街头卜者，研读谋生，无不奉为圭臬，浅人浅解之，深人深究之，也算是十三经中最深奥、最神秘的'书了。所以，作为中国人，不可以不读《周易》!那么你知道周易和易经的区别有哪些吗？

周易和易经的区别有哪些？

简单的说周易和易经的区别就是从属关系上的不同，易经包含了周易，照南怀瑾先生的说法周易和易经的区别在于：

《周易》，是周文王在kui里坐牢的时候，他研究《易经》所作的结论。我们儒家的文化，道家的文化，一切中国的文化，都是从文王著作了这本《易经》以后，开始发展下来的。所以诸子百家之说，都渊源于这本书，都渊源于《易经》所画的这几个卦。其实易经有三易之说。一，《连山易》;二，《归藏易》;三，《周易》。

这三者不同之处为：

第一，这三者始卦不同，《连山易》以艮卦开始，《归藏易》以坤卦开始，到了《周易》则以乾卦开始。

第二，这三者相传出现的时代不同。《连山易》是神农时代的《易》，黄帝时代的《易》为《归藏易》，《周易》是周朝的《易》。

但是由于《连山易》和《归藏易》已经遗失了、绝传了，所以通常所说的《易经》就是指《周易》。

周易的核心思想是什么

万物循环，相生相克

周易和易经有什么区别

《周易》就是《易经》，两者是一个东西，只是叫法不同。《周易》即《易经》，《三易》之一，是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分 。《易经》蕴涵着朴素深刻的自然法则和谐辩证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。其从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。《易经》长期被用作“卜筮”“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。成书背景中国早期社会由于生产力低下，科学不发达，先民们对于自然现象、社会现象，以及人自身的生理现象不能作出科学的解释，因而产生了对神的崇拜，认为在事物背后有一个至高无上的神的存在，支配着世间一切。当人们屡遭天灾人祸，就萌发出借助神意预知突如其来的横祸和自己的行为所带来的后果的欲望，以达到趋利避害。在长期的实践中发明了种种沟通人神的预测方法，其中最能体现神意的《周易》就是在这种条件下产生的。

周易根本精神的理解

我也是在找，给你看看我找到的周易就是周代之易, 孔子定为五经之一, 计有24070字. <<周易>>即我们现在见到的易经, 它分本经和大传两部分. 本经包括八卦, 重卦, 卦辞, 为易有主体, 故称为经; 大传包括上彖, 下彖二, 上象三, 下象四, 上系五, 下系六, 文言七, 说卦八, 序卦九, 杂卦十, 此十者合称十翼. 十翼为阐明易经而作, 故曰传. 周易不仅揭示和描述了宇宙万事万物运动变化发展的内在规律，而且也是作人之道的宝典。 周易揭示和描述了宇宙万事万物运动变化发展的内在规律。这个规律最通俗最本质地说就是生老病死的规律，再简单一点就是从生到死的规律。万事万物都有生有死，没有永恒的生。亦没有永恒的死。生生死死是轮回的，循环的，无穷的。人有生有死，没有不死的人，动物有生有死，没有不死的动物，植物有生有死，没有不死的植物，国家，人类，地球亦有生有死，没有永恒的国家，永恒的人类，永恒的地球。周易用两种方式揭示和描述了这种规律，一种是以图的形式即太极图标示的，参照本书封面的太极图，白的为阳，黑的为阴，阳死阴生，阴死阳生，阳盛阴衰，阴盛阳衰，物极必反，循环不失。另一种以文字即命理十二宫所描述的，万物由长生，沐浴，冠带，临官，帝旺，衰，病，死，墓，绝，胎，养，再到长生而循环不已，这种生老病死的规律，万物都是相似的，之所以说是相似，因为还有寿命的长短和过程的曲折不同。根据这种规律就可以大体上对万事万物进行预测了，当一个人其身体或事业达到最旺盛的时候，就要开始走向衰败，最后死亡，这是不可抗拒的规律，所以古人有功成身退的说法。团体、社会亦如此。西方资本主义社会一旦达到鼎盛时期，就要开始走向衰败。因此不要怕别人强大，越是强大越是接近了衰败的边缘，不要看自己弱小，正因为弱小，才有发展潜力，任何强势只能强势一时，不能永远强势。弱小一定会强大的，这是宇宙的必然规律。万事万物这种相似的规律（不仅是生老病死上相似，在其他方面亦是相似的）是周易预测所依据的最重要的原理。 哲学讲，事物都是运动的，有联系的，科学讲，两个物质之间存在引力，引力的大小跟物质的质量和距离有关，没有不相互联系不存在引力的物体。牛顿的宇宙万有引力定律就是证明。万物都是运动着的有联系的即存在关联性。此物的运动必然会影响或关联着彼物的运动，其运动的规律是相似的，这是周易预测所依据的又一原理，即关联性原理。著名易学大师张延生曾经根据一个苹果落地即时预测某大学一个校长在这个时刻下台，那是在特定的地点根据看似偶然性的事件所作的即兴预测，说明万事万物存在着关联性。古老的蓍草起卦法和唐代以来的铜钱摇卦法就是人为的通过蓍草和铜钱的运动摹拟我们所要预测事物的运动，其规律即吉凶是相似的并通过卦象显现出来。奇门外应完全是根据关联性和相似性原理以此时此地此事的吉凶对应彼时彼地彼事的吉凶进行预测的。如某人要问难结的官司之事，忽见云散日出，即可断官司之事很快会了结并对自己有利，邵康节的梅花易数亦是依据这种原理来预测的。如果万事万物不存在相似性和关联性，周易预测是不成立的不可能的。 周易是我国周朝的易经，是周文王囚里据伏羲先天八卦演绎而成后天八卦（即文王八卦）并进一步推演为六十四卦并作卦辞和爻辞的。实际上，自周朝以来，经历代圣贤先师的不断努力和完善，周朝的易经已经有了很大发展，现代所称的周易泛指丰富和发展了的一整套易学理论，包括易理和象数两派的主要著作。 易经是我国群经之首，是一部用阴阳学说揭示和描述宇宙内在本源规律的书。民间称无字天书。易经很古老，在文字未产生以前，我们的祖先对物质世界的感受发现，许多事物都存在正反两个方面，如白天黑夜，男人女人，硬的软的等，为了描述这正反两个方面的事物，随手画了两个最简单的符；“—”“--”来表示之。开始这两个符号必定是随手画的，只是代表的意义而没有名称，是后来才称其为阳（—）和阴（——）的。关于这两个符号的产生，有的研究周易的书说是男女生殖器的象征，有的说是表示白天和黑夜的符号，其实它们并不具体那一事物，而是描述两类性质相反的事物或一类事物的性质相反的两个方面。毛泽东说，任何事物都是一分为二的，这一分为二就是事物的正反两个方面，用我们祖先的话说就是事物的阴阳两面。万事万物都有阴阳两面，都是由阴阳构成的。同时万事万物又都可以分为阴阳。阴阳是我们祖先对物质世界的抽象的分类和描述，这样简单抽象的描述，随着对物质世界认识的深入，祖先们肯定感到很不够。通过进一步观察，按《易经》上讲，我们的祖先是仰观天文，俯察地理，远取诸物，近取诸身，发现了万物类象的规律，即万物按其类基本相象。有的阳的成分多一点，有的阴的成分多一点，有的外阳内阴，有的外阴内阳，于是把所有的事物（开始主要是物质）拿来分类，结果可分成八大类，万物都拿来分类了，没有不能纳入这八大类之中的，为了描述这八大类物质，于是用八个符号来代表之，这八个符号就是由阴阳组成的后来称之为 八卦的（略）这八个符号。这就是八卦的起源。至于有的研究易经的书说，河出图，洛出书，圣人伏羲氏则之而画八卦，是不确切的，这造成了人们对八卦起源的神秘性，不利于科学的宣传周易，这八个符号是我们祖先对物质世界的认识和描述。是当时的文字，是文字的祖宗。后来先人又发现，不但物质世界符合八卦的分类和规律，精神世界亦可以用八卦来描述。笔者在《清正气功》专著中提出，从大的范围来分，物质世界属阳的世界，精神世界属阴的世界。阴阳两世界均符合八卦所描述的分类和规律。易圣周文王据此进一步推演，将伏羲描述自然的物质世界的先天八卦推演成同时可以描述自然和社会的包括精神世界在内的后天八卦即文王八卦。我们现在应用的就是文王八卦。 随着人类的进步和发展，精神世界和物质世界的相互作用增多，所发生的变化过程和结果，仅八个卦（符号）已经不能清晰的分类和描述了，于是周文王根据这两个世界的运动变化发展规律将文王八卦进一步推演成（八八）六十四卦 ，从此万事万物的运动变化发规律展的规律都在其中了，没有能逃出其外的，现代科学的发展亦证实了六十四卦与宇宙的自然社会规律的相吻合性。如六十四卦与生物遗传基因结构和组合方式是一致的。 可以这样说，文王当时做的是很伟大的科学研究，他对自然的社会的万事万物的分类归纳总结和运动变化发展规律的揭示和描述，是如此的严密和准确，具有如此强大的生力，历几千年而不衰，是现代的所谓的诺贝尔科学奖成果所不能比拟的。可怜的是，现在还有人把我们祖先的科学研究成果说成是封建，何等的无知悲智。现代的许多科学无不是以周易理论为源泉，无不是从周易理论中得到启示而发展起来的，二进制计算机的发明就是显著的例子。可是有人忘祖了，忘了我们中华民族科学和文化的根。他们人长大了，怀疑起自己的来源了，人都是父母阴阳结合的产物，能说父母的阴阳结合是吗？ 周易的起源是科学的，这个起源不搞清楚，往往容易被当成。自古以来，太乙，六壬，奇门被认为是《周易》预测中最为高深的三门学问。其中奇门遁甲用以掌握天时，明确地利，发挥人的能动性

《易经》一阴一阳之谓道,最深度的解释

阴阳是表相是形式。道是本体是内在。阴阳是显相的，有形有相的。道是无形无相的。 阴阳是生灭的，变化无常的。道是不生不灭的。 阴阳是此消彼长的。道是不增不减的。 一阴一阳之谓道，强调的是阴阳和"道"是一体的。它是一体两面，"道"要通过阴阳表现出来，要通过阴阳把它作用发挥出来。而阴阳的规律是由"道"规定的。阴阳的能量是由"道"提供的，阴阳只不过是台前的演员，而"道"才是幕后的导演。正如《心经》上说：色不异空，空不异色。 空指的是体，色指的是表相。体和相是一如的，是不可分的，所以佛法强调不二法门。阴阳就某个具体事物而言，具备的能量是有限的。而道的能量是无穷无尽的，可以说是取之不尽用之不竭的。 阴阳是占有一定时空的，把多姿多彩的大千世界展示出来。而"道"是超越时空的，"道"创造了一切的时空，可以说无处不在无时不在。万事万物有生就有灭，那是因为就一个具体事物而言它的能量是有限的，有它的定数，当能量消耗殆尽时这个事物必然消亡，这就是为什么阴阳变化无常的根本原因。而阴阳变化的能量是由"道"提供的，"道"有取之不尽用之不竭的能量，只不过就具体的事物是阴阳呈现而言，它具备的能量是有限度的，所以有生必有灭。人的身体也是由物质构成的，所以人的寿命也逃不出阴阳二数，因此人有生必有死。这是道法自然，是规律。《系辞》说：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。 何谓道？《系辞上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道是概念，器即概念的具体化。老子说：“道可道，非常道。”道只可体悟不可言明。一阴一阳之谓道”是《周易》之根本，主要含义是：万物皆阴阳。 天地万物即由阴阳构成，阴阳互根，一一向对 ：乾为阳，坤为阴；天为阳地为阴；日为阳月为阴；昼为阳夜为阴；南阳北阴；上阳下阴；明阳幽阴；暑阳寒阴；健阳顺阴；刚阳柔阴；男阳女阴；贵阳贱阴，等等。阴非纯阴，阳非纯阳。任何事物的基本属性可以是阴或阳，但阴阳并不是纯粹的阴阳，是阴阳之中又分为阴阳的，且阴中有阴阳，阳中亦有阳阴的。阳并非纯阳，阳中有阴，阴也并非纯阴，阴中亦有阳。比如男为阳，女为阴，但男女中身体有上下，上为阳，下为阴；左为阳，右为阴。此消彼长。阴阳既不是固定的、静止的，也不是彼此对抗的。而是此消彼长、此进彼退的交互变化过程。阴阳若是对抗，则一切便没法生存而土崩瓦解。比如春季之时，阳气升而阴气降，夏季，阳至盛而阴至衰；秋季则阴气升而阳气降，冬季则阴盛而阳衰。交互感应。阴阳不能各自独立独行，必须与对方交互感应方可生存。若阴阳分离，不发生交互感应，则万物不得发生。卦因爻而成，而爻即是交，即阴与阳的相交，因交而感，因感而应。如天气升而地气降，二气交而有泰，故天地相交、上下相交，而“泰”。若天气升而地气降，二气不得交而否。《系辞》说：“天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。”因为有阴阳的交互感应，所以才有万物的生发。不相交，则无万物。阴阳互化。物极必反，阴阳互化，《周易》的基本规则是，任何事物发展到顶峰，则必然物极必反，老子说“反者道之动”，意即阳极则阴，阴极则阳，阴阳互根。程颐说：阴阳本身，阴阳的变化，以及阴阳变化规律性都不是道，道是阴阳变化的秩序所表现出来的道理，才叫道。“一阴一阳之谓道”，看似简单明了，实则蕴含丰富，所以曰仁者见仁，智者见智，百姓日用而不知。见仁与见智，犹如盲人摸象，知其一而不知其二，而众人只知道循道而行，却知其然而不知其所以然。