姤卦九五感情,九五卦什么意思
...用三个硬币占卦,本卦天风姤,变卦火风鼎。求测感情。望各位牛人指点...
以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也。 白话文解释匏瓜缠着杞树生长，隐印的瓜纹很好看。忽然从头顶上方掉下一个瓜来。 《象辞》说：九五爻辞讲的隐含文彩，即指九五之爻居上卦中位，像人秉含中正之德。自天上殒落，说明高尚的志行不得施行，故舍命而殉志。邵雍河洛理数爻辞解释平：得此爻者，会遇到贵人提携，有意外之喜，妇人有怀孕之喜。做官的会为栋梁之才。傅佩荣解卦手册时运：心胸开阔，功名自显。财运：木类产品，应有大利。家宅：中正之居；婚姻有吉。身体：热中带寒，速求良医。
易经六十四卦卦辞诗
求八卦中六十四卦的卦辞及解说 第1卦 乾为天（乾卦）刚健中正 上上卦 象曰：困龙得水好运交，不由喜气上眉梢，一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。 第2卦 坤为地（坤卦）柔顺伸展 上上卦 象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。 第3卦 水雷屯（屯卦）起始维艰 下下卦 象曰：风刮乱丝不见头，颠三倒四犯忧愁，慢从款来左顺遂，急促反惹不自由。这个卦是异卦（下震上坎）相叠，震为雷，喻动；坎为雨，喻险。雷雨交加，险象丛生，环境恶劣。“屯”原指植物萌生大地。万物始生，充满艰难险阻，然而顺时应运，必欣欣向荣。 第4卦 山水蒙（蒙卦）启蒙奋发 中下卦 象曰：卦中爻象犯小耗，君子占之运不高，婚姻合伙有琐碎，做事必然受苦劳。这个卦是异卦（下坎上艮）相叠，艮是山的形象，喻止；坎是水的形象，喻险。卦形为山下有险，仍不停止前进，是为蒙昧，故称蒙卦。但因把握时机，行动切合时宜，因此，具有启蒙和通达的卦象。 第5卦 水天需（需卦）守正待机 中上卦 象曰：明珠土埋日久深，无光无亮到如今，忽然大风吹土去，自然显露有重新。这个卦是异卦（下乾上坎）相叠，下卦是乾，刚健之意；上卦是坎，险陷之意。以刚逢险，宜稳健之妥，不可冒失行动，观时待变，所往一定成功。 第6卦 天水讼（讼卦）慎争戒讼 中下卦 象曰：心中有事事难做，恰是二人争路走，雨下俱是要占先，谁肯让谁走一步。这个卦是异卦（下坎上乾）相叠。同需卦相反，互为“综卦”。乾为刚健，坎为险陷。刚与险，健与险，彼此反对，定生争讼。争讼非善事，务必慎重戒惧。 第7卦 地水师（师卦）行险而顺 中上卦 象曰：将帅领旨去出征，骑着烈马拉硬弓，百步穿杨去得准，箭中金钱喜气生。这个卦是异卦（下坎上坤）相叠。“师”指军队。坎为水、为险；坤为地、为顺，喻寓兵于农。兵凶战危，用兵乃圣人不得已而为之，但它可以顺利无阻碍地解决矛盾，因为顺乎形势，师出有名，故能化凶为吉。 第8卦 水地比（比卦）诚信团结 上上卦 象曰：顺风行船撒起帆，上天又助一蓬风，不用费力逍遥去，任意而行大亨通。这个卦是异卦（下坤上坎）相叠，坤为地；坎为水。水附大地，地纳河海，相互依赖，亲密无间。此卦与师卦完全相反，互为综卦。它阐述的是相亲相辅，宽宏无私，精诚团结的道理。 第9卦 风天小畜（小畜卦）蓄养待进 下下卦 象曰：苗逢旱天尽焦梢，水想云浓雨不浇，农人仰面长吁气，是从款来莫心高。这个卦是异卦（下乾上巽）相叠，乾为天；巽为风。喻风调雨顺，谷物滋长，故卦名小畜（蓄）。力量有限，须待发展到一定程度，才可大有作为。 第10卦 天泽履（履卦）脚踏实地 中上卦 象曰：凤凰落在西歧山，去鸣几声出圣贤，天降文王开基业，富贵荣华八百年。这个卦是异卦（下兑上乾）相叠，乾为天；兑为泽，以天喻君，以泽喻民，原文：“履（踩）虎尾、不（咬）人。”因此，结果吉利。君上民下，各得其位。兑柔遇乾刚，所履危。履意为实践，卦义是脚踏实地的向前进取的意思。 ......>> 哪有【六十四卦爻辞诗】？ hi.baidu/...3只找到这些。。但是没有注释。。只有64卦诗 易经六十四卦的乾卦原文注解 第一卦 乾 乾为天乾上乾下乾：qian粤虔凛凛皇者之象 自强不息之意困龙得水，上上卦卦辞：困龙得水好运交，不由喜气上眉梢。一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。推断：词讼和吉，病人痊愈，功名有成，求名大吉。大象：天行刚健，自强不息运势：飞龙在天，名利双收之象，宜把握机会，争取成果。爱情：双方逞强，宜多加沟通迁就。疾病：病情恶化，宜细心调养，注意头、脑、骨髓等病变。失物：可望寻回。诉讼：宜据理力争。周易卦爻辞原文：乾：元，亨，利，贞。初九：潜龙，勿用。 九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九四：或帮在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。解文《乾卦》象征天：元始，亨通，和谐，贞正。《象》曰：天行健，君子以自强不息。《象辞》说：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。初九，龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用。《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。《象辞》说：龙象征阳。龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用，是因为此爻位置最低，阳气不能散发出来的缘故。九二，龙已出现在地上，利于出现德高势隆的大人物。 《象》曰：见龙在田，德施普也。 《象辞》说：龙已出现在地上，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。九三，君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即使遇到危险也会逢凶化吉。《象》曰：终日乾乾，反复道也。《象辞》说：整天自强不息，是因为要避免出现反复，不敢有丝毫大意。九四，龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害。《象》曰：或跃在渊，进无咎也。《象辞》说：龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害，因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。九五，龙飞上了高空，利于出现德高势隆的大人物。《象》曰：飞龙在天，大人造也。《象辞》说：龙飞上了高空，象征德高势隆的大人物一定会有所作为。上九，龙飞到了过高的地方，必将会后悔。《象》曰：亢龙有悔，盈不可久也。《象辞》说龙飞到了过高的地方，必将会后悔，因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。用九，出现群龙也不愿意为首的现象，是很吉利的。《象》曰：用九，天德不可为首也。《象辞》说：用九的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。原文白话解析提示：点卦象出经文。点“阴阳鱼”可占卦。特解：乾卦是同卦（下乾上乾）相叠。事业：大吉大利，万事如意，心想事成，自有天佑，春风得意，事业如日中天。但阳气已达顶点，盛极必衰，务须提高警惕，小心谨慎。力戒骄傲，冷静处世，心境平和，如是则能充分发挥才智，保证事业成功。经商：十分顺利，有发展向上的大好机会。但切勿操之过急，宜冷静分析形势，把握时机，坚持商业道德，冷静对待中途出现的困难，定会有满意的结果。求名：潜在能力尚未充分发挥，只要进一步努力，克服骄傲自满情绪，进业修德，以渊博学识和高尚品质，成君子之名。外出：利于出行，结伴而行更佳。婚恋：阳盛阴衰，但刚柔可相济，形成美满结果。女性温柔者更佳。决策：可成就大的事业。坚持此卦的刚健、正直、公允的实质，修养德行，积累知识，坚定信念，自强不息，必能克服困难，消除灾难。卦爻辞注解《乾》卦：大通顺，占问有利。倒数第一阳爻：象龙潜伏著，不可有所作为。倒数第二阳爻：龙出现在田野里，见贵人有利。倒数第三阳爻：贵人整天自强不息，晚上警惕著。(情况)严重，没有害。倒数第四阳爻：龙或者帮进深渊，没有害。倒数第五阳爻：龙飞在天上，见贵人有利。最上阳爻：处在极高处的龙，有悔恨。用阳爻：看见许多龙，没有龙王，是吉利的。卦辞诗乾为天为君之道阳刚健运覆无穷龙御天万物始......>> 傅佩荣详解《易经》六十四卦(48全集) 占卦，有三个不占: 第一，不诚不占； 比如今天无聊，占占卦玩一玩，这个不行。 第三，不义不占，义就是正当性； 比如看到谁偷了钱去占卦，这就是不义不占。 以孔子来说，孔子在五十岁左右，就专心研究《易经》。他是五十岁才读《易经》这本书的吗？像孔子这么用功的人，小时候不可能没读过《易经》，他年轻的时候几乎什么书都读。当时的书不多，最主要的是五本，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，五本肯定都读了。但是有的书你当时可以读懂，而有的书，如果你没有累积相当的经验和人生的体会，读了也没用，只看字面而已。读《易经》，一般来说，五十左右的生活经验丰富，应该有的经历都有了，等于是一卦六爻到第五爻了，大概知道整体的情况了，再老了再读就来不及了，已经到第六爻，读了也没什么机会了，准备出局了。 孔子五十左右研究《易经》，他需要的是减少过失。《易经》为什么可以让他减少过失？我们常提到《易经》的自强不息、厚德载物，要让自己“惩忿窒欲”，让各种负面的特性、欲望、情绪慢慢化解，亦即增进自己的德行，替别人设想，建构一个比较理想的社会。在这里孔子得到一些启发，在《孟子》里面没有直接说到《易经》，但孟子很强调一个字，即“时”，做任何事都要看时机。他还特别说，孔子是圣人里面最重视时机的，他要学就学孔子，因为做任何事都有时机。时机不对，事倍功半；时机对的话，顺水推舟，那简直是太愉快了。这是对于儒家来说。 孔子诛杀少正卯：君子以果行育德 但是我们还是要说，人生确实有困惑，很多时候你借助于《易经》，一定要记得两方面的作用：一方面是它的义理。你学的时候就知道做人处事的道理，我们提到哪些卦是有困境，你应该怎样面对、增益智慧。哪些卦代表吉祥，它为什么吉祥？你要掌握住它的原理，设法去实践，自然就会达到那种效果。这是义理方面。另一方面是占卦。古代学《易经》至少有四方面，你如果重视言语，就会推崇它的言辞。《易经》里面很多成语，如果从《易经》得到很多启发，使用成语你会觉得非常文雅，话说出来言简意赅，说话很简单，意思又很完整、很完备。这是第一种，重视言语。第二种重视行动，有些人重视行动，就会推崇易经的变化，变化无常。但是再怎么变，都不能离开你的抉择，你本身的态度。第三种是重视制作器物。譬如说要盖房子，房子怎么盖。你要盖其他东西，要怎么盖，从《易经》的图象里面，都会得到一定的启发。这是第三种，要重视它的象。最后一种是注意到卜筮的人，就是，这种人就要注意到“占验”之词，重视占卦。这四种人就从《易经》里面可以得到不同的材料，重视它不同的方面。 古代读书人，按照《易经》的说法，原则很简单，平常在家里翻翻《易经》，看看它的卦象、卦辞和爻辞。平常没事做，如何让自己感觉到每天都有进步呢？《易经》是一个可以参考的东西，它里面充满象征和符号，好像打哑谜一样，它写一句话，你就要问这句话代表什么意思？像我们提过，“履卦”踩在老虎尾巴上，这代表什么意思？你就可以有不同的想象。这是说明在平常的生活中研究每一个卦象、卦辞、爻辞，行动的时候就要注意到变化和它的占验之词。“占验”就是占卦的验证，是吉还是凶？中间还有什么？无咎，还有更好的“大吉”、“元吉”，“无咎”底下还有“悔”，还有“吝”，还有“厉”，代表危险，这些占验说得准不准。古人占卦，不是一次就到位的，不是学会之后，一占就准，不可能的。 大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，ㄚ挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于以象闰；五岁再闰，故再而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故......>> 易经64篇短文全部内容 《周易》―― 义理 研讨 一、【转载】周有光： “国学”是一种错误的说法 问：您如何看待今天国内纷纷建立国学院以及百家讲坛讲国学引发的热潮？周有光：首先 “国学”两个字是不通的。世界上没有一个“国学”，学问都是世界性的，是不分国家的。不过要研究古代的东西我是赞成的。要注意的一点是，复兴华夏文化，重 要的不是文化复古，而是文化更新；不是以传统替代现代文化，而是以传统辅助现代文化。具体怎么做呢，多数人认为应当符合三点要求：提高水平，整理和研究要 用科学方法；适应现代，不作玄虚空谈，重视实用创造；扩大传播，用现代语文解释和翻译古代著作。详：book.ifeng/a/20230113/18522_0.shtml 二、《周易》 是 具有占筮功能的书，但《周易》不是卜筮之书，或《周易》经文（卦爻辞）不是占筮记录！！！ 虽然《周易》中有卦象、爻象（即指阴爻或阳爻和爻位，或：爻象＝阴爻或阳爻＋爻位），以及卦名、卦辞、爻名、爻辞，这些都可作为起卦和断卦之用；另外从古 到今，仍有少数人用它占筮（卜）或预测，故《周易》是古代一本具有占筮功能的书，但不能说《周易》是卜筮之书 ，或《周易》经文（卦爻辞）为占筮记录。 其理由如下： 《周易》中有： 1 、六十四个卦象图； 2、每卦有六个爻名(爻象)，仅乾、坤两卦有七个爻名(爻象)； 3、文字有：六十四卦的卦名、卦辞和爻辞。其卦辞和爻辞，主要是讲述为人处事之道，绝对不是人家所说的，《周易》经文（卦爻辞）为占筮记录。 从上述1、2、3 内容来看，是看不出《周易》有任何占筮内容的，故《周易》不是卜筮之书 ，或《周易》经文（卦爻辞）不是占筮记录。！！！ 六十四卦卦辞和爻辞，主要是讲述为人处事之道，绝对不是人家所说的，《周易》经文（卦爻辞）为占筮记录。 详见：blog.sina/s/blog_842c2d2d0102w8g7 三、《周易》六十四卦是64篇文章（短文） 《周易》，它是五经（《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》、《春秋》）之一的一本经书。《周易》 内有六十四卦，实际上是六十四篇由卦象、卦名、卦辞、爻名和爻辞所组成，具有特殊形式的文章（短文）。 《周易》六十四卦是64篇文章（短文），其内容包含古代天上、地下、人间的若干知识（古代社会科学和自然科学知识），主要是讲述为人处事之道，绝对不是人家所说的，《周易》中的卦辞和爻辞，是巫辞的记录。 《周易》内容之广，哲理性之强，是不容置疑的，因此《周易》是一本经书无人能否认。 【注】： 我经过十几年对《周易》的注译验证，我认为《周易》六十四卦， 的确是64篇文章（短文），每篇文章都有一个中心思想，其卦辞就是表示每一卦的中心思想。而每一 卦六爻的爻辞，不是东讲一句西讲一句，互不联系的，而都是在阐述本卦的中心思想――卦辞。因此每......>> 易经中的困卦卦辞是什么?怎么解释? 困卦是《易经》六十四卦的第四十七卦。 泽水困（困卦）困境求通 中上卦 象曰：时运不来好伤怀，撮上押去把梯抬，一筒虫翼无到手，转了上去下不来。 这个卦是异卦（下坎上兑）相叠。兑为阴为泽喻悦；坎为阳为水喻险。泽水困，陷 入困境，才智难以施展，仍坚守正道，自得其乐，必可成事，摆脱困境。 《困》卦谈的是君侯遭遇困境的卦。此卦与《需》卦《坎》卦颇有些类似之处。所区别的是《需》卦是承《乾》卦的“潜龙勿用”而来，谈的是如何等待；《坎》卦是沦入坎陷囚笼之中，谈的是如何处理这些问题；而《困》卦谈的则是陷入困境以及如何处理困境中的问题。还有一个值得一提的是，就是其作者申述的《困》卦虽“困”，但它却有令人“有言不信”的亨通的无灾祸的利于“大人”出现与崛起的一面，这种深邃的辩证观点实在是颇有见地的。 ?坎下兑上 ?困①：亨，贞，大人吉，无咎：有言不信②。 ?初六，臀困于株木③，入于幽谷④，三岁不觌⑤。 ?九二，困于洒食⑥，朱绂方来⑦，利用享祀⑧；征凶⑨，无咎。 ?六三，困于石，据于疾藜⑩，入于其宫，不见其妻⑾，凶。 ?九四，来徐徐⑿，困于金车⒀，吝；有终。 ?九五，劓刖⒁，困于赤绂⒂；乃徐徐有说⒃，利用祭祀。 ?上六，困于葛⒄，于⒅，曰动悔有悔⒆；征吉⒇。 注释： ?①困：六十四卦卦名之一。乃论述“君子”“大人”处于困境及如何摆 脱困境之卦。 ?②有言不信：指一般普通人不相信这个道理。 ?③臀困于株木： *** 卡在树木之中。 ?④入于幽谷：困在深山幽谷之中。 ?⑤三岁不觌：“觌”（di敌），见面。指三年不得见人面，形容困陷之深。 ?⑥困于酒食：实犹今天说的陷于酒色亨受之中。 ?⑦朱绂方来：“绂”（fu服），古指祭服；又指祭服的蔽膝。“方”， 古祭祀名，如《诗.小雅.莆田》“以顶以方”。“朱绂方来”一语指祭祀。 ?⑧利用享祀：指利用祭祀这种仪式摆脱“困于酒食”一事。 ?⑨征凶：此处“征”当按征象讲比较妥，即此种迹象很凶险。 ?⑩困于石，据于疾藜：困于石缝之中，卡于疾藜之内。亦实“初六”爻 的“困于株木，入于幽谷”之义。 ?⑾入于其宫，不见其妻：言老窝被人抄没。 ?⑿来徐徐：悠然自得之貌。 ?⒀困于金车：犹困于财帛之中，言胸无大志。 ?⒁劓刖：割掉鼻了；剁掉脚。 ?⒂困于赤绂：指整日困于祈祷祭祀之中。它有别于“利用享祀”一义。 前一种是浑浑噩噩的之义；后一种虽也有虔诚之义，但可以说把祭祀仅当作一种仪式。 ?⒃说：脱。 ?⒄困于葛：“葛”（lei垒），植物各，一种葡萄类藤木。此句为困绕于藤条之内。 ?⒅（nie聂）（wu务）：荡动不安。 ?⒆曰动悔有悔：重复词，实动有悔，即被葛藤缠绕，愈动愈紧之义。 ?⒇征吉：此处指当出征才能摆脱困境之义。 ? ?全卦内容： ?此卦由水下泽上组成。 ?卦辞的“困：亨，贞，大人吉，无咎：有言不信”，前半句是说作为围 困、急难、窘迫的《困》卦，但它实际上却有亨通、贞正，并对“大人”很 吉祥以及无有灾祸的一面。这里有一个辩证性的东西。后半句是说，可惜的是这种道理一般人并不相信。 ?“初六”爻辞的“臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌”，是说《困》卦 所阐述的困境就如 *** 被卡在树木中间，也有如深隐于幽谷之内，其时有长达三年之久不得见人。 ?“九二”爻辞的“困于酒食，朱绂方来，利用为享祀；征凶，无咎”， 前半句是说当国君困于酒色享受之中，就不妨取来祭服去作祭祀，好......>> 求解六十四卦图说中的五十三卦 渐。象征事物按规程进行中。 易经出自哪里 儒教的圣经 儒教圣经是指《易经》为首的儒教十三经，其中圣经又是《易经》别名，是儒教最早的圣经。《易经》成书时间，是在中华第一帝人文始祖伏羲的太昊朝时期（西元前7724年－西元前5008年）。太昊伏羲风昊立都陈州建立了太昊朝，以青龙为图腾，并于罗奉元年颁布了《易经》创立了原始儒教，号圣教羲皇，被尊为儒教至圣先王（孔子是至圣先师）。太昊朝一共有78位君主，每位君主代代尊《易经》为行为准则，并以此作为日常儒教生活的经典依据，先王圣教由此开始兴盛。
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来自周易乾卦，六爻：初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢。九五，飞龙在天，利见大人。《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。九五指乾卦的第五根阳爻。在一卦六爻中，二为臣位，五为君位，阳爻居于五位就是居于九五之尊的君位。爻辞说，九五象征巨龙腾飞上天，利于见到有才德的大人取得了君主的职位，掌握了领导的权力。《小象》解释说，“飞龙在天”，这是取得君位的大人施展自己的才德，造福于民，发挥领导作用的大好时机。以上是摘要，详情见下：《周易·乾卦》解读作者：余敦康 转贴自：中国思想史研究通讯第6辑 点击数：681《周易·乾卦》解读余 敦 康壹在过去很长一个阶段，我对易学的研究，主要着眼于历史的解读，曾经按照易学史的顺序，跟随古人的思路，对先秦、两汉、魏晋直至宋明的一些易学大家的著作进行了一番客观如实的梳理，断断续续写了一些文章，只是越到后来，越感觉到这种研究方式脱离时代，不能适应现代的需要，应该改弦更张，重新探索一个新的切入点。基于这种想法，我以乾卦为例，作了初步的尝试，力求改变过去所奉行的学院派的历史解读的方式，而根据现代的决策管理的实际需要进行诠释，目的在于把易学的智慧变为人人都能掌握的精神财富，把艰深晦涩的《周易》变为人人都能读懂之书。我的这种设想是否可行，尝试是否可取，希望得到广大读者的批评指正。贰（乾下乾上）乾·元亨利贞。《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。《周易》六十四卦，乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，集中体现了阴阳哲学的基本原理，称之为“乾元”、“坤元”，其他六十二卦都是通过“乾元”、“坤元”不同的排列组合派生而成的，所以作为深入理解易道的关键，置于全篇之首。《系辞》说：“乾坤，其《易》之门邪！乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。”“乾坤，其《易》之緼邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》，《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”这是明确指出，乾坤两卦是进入《周易》哲学殿堂必经的门户，蕴藏着易道的精髓。因为乾坤两卦对天地之间阴阳两大的性质与功能作了全面的阐发，奠定了阴阳哲学的基础，《周易》以阴阳作为最高哲学范畴，以“乾坤成列”作为建立哲学体系的主导原则，如果不首先读懂乾坤两卦，便会找不到入门的途径，无以窥见易道的底蕴。《彖传》是对卦辞的解释，统论一卦之大义。乾卦由六根阳爻组成，卦象为天，卦辞是“元亨利贞”。《彖传》通过对卦辞的解释，把“元亨利贞”提炼为四个哲学范畴，称为乾之四德，论述天道运行的规律，并且推天道以明人事，启示人们根据对天道的认识来确立社会管理的理想目标，因而可以把乾卦的《彖传》看作是《周易》管理哲学的基本纲领。“大哉乾元，万物资始，乃统天。”这是对“元”的解释，意思是，蓬勃盛大的乾元之气，是万物所赖以创始化生的动力资源，这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。“云行雨施，品物流行。”这是对“亨”的解释，意思是，由于乾元之气的发动，得到阴气的配合，云化为雨润降于下，万物受其滋育，茁壮成长为各种品类，畅达亨通。“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”“大明”指日，象征天道的运行。“六位”指一卦六爻所表示的六个时位。乾卦六爻，初爻为始，上爻为终，六个时位就是六个特定的时空环境。全句是说，天道的运行适应六个不同的时空环境，遵循由始到终的发展程序，表现出不同的方式，初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢，好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这是对“利贞”的解释。“乾道”即天道，天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命，物所受为性，万物由此而具有各自的禀赋，成就各自的品性，呈现一幅仪态万方、丰富多彩的世界图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的，而是通过万物协调并济的相互作用，形成了最高的和谐，称之为“太和”。天道的变化长久保持“太和”状态，而万物各得其性命以自全，这就是“利贞”了。“元亨利贞”为乾之四德，是天道的本质，核心就是一个生字。《系辞》说：“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程，可以区为分四个层次历然的阶段，元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。“首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的，“万国咸宁”是就社会的管理而言的。《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不会有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所特有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要，是因为天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人各有不同的分职。管理之所以可以，是因为人类可以推天道以明人事，顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。《系辞》反复强调，《周易》是一部“开物成务”、“崇德广业”、“极深研几”、“穷神知化”之书。所谓“开物”就是开达物理，“成务”就是成就事务，“崇德”就是崇尚哲学修养和道德品质，“广业”就是拓展功业，取得实效。这是认为，《周易》的特质在于理论与实际、认识与应用的有机的联结，具有强烈的指导实践的功能。人们出于实践的需要，为了成就事务，拓展功业，首先应该“极深研几”、“穷神知化”，对天道运行的客观规律进行全面系统的研究，形成深刻的认识。关于这种客观规律，乾卦《彖传》表述为：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”其中“保合太和”是关键词，表明宇宙自然在客观规律的作用下达成了一种“万物并育而不相害”的整体和谐。对于人类来说，这是值得效法仰慕的最为理想的状态。如果人类在从事物质生产和社会的管理过程中，能够像宇宙自然那样“保合太和”，取得“首出庶物，万国咸宁”的实效，这也就是最高的管理目标和最为合理的价值取向了。因而“保合太和”这个关键词，可以从两个层面来理解。就其对客观规律的表述而言，指的是自然的法则，也叫做“天则”。作为客观规律的“天则”，无思无为，寂然不动，感而遂通，所谓“保合太和”就是宇宙自然的本来面目，是宇宙自然在没有人类参与的情况下通过自身的组织作用所达成的生态平衡。就其落实于管理层面而言，所谓“保合太和”就不是宇宙自然的既成的事实，而是人类事务有待争取的理想目标，是管理行为的最高的指导原则。如果说在前一个层面，“保合太和”主要著重于对客观规律的理论的认识，在后一个层面则是主要著重于管理行为的实际的应用。此二者有机联结，明体达用，是《周易》管理哲学的基本纲领。《象》曰：天行健，君子以自强不息。《象传》是对卦象和爻象的解释，解释卦象的叫做《大象》，解释六爻之象的叫做《小象》。乾卦的卦象为天，天道的运行刚健有力，作为参与管理的君子观此卦象，推天道以明人事，接受自然法则的启示，应该把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质，自强不息，奋发有为，积极进取，迎难而上，在管理行为中始终坚持，贯彻落实。初九，潜龙勿用。《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。初九指乾卦的第一根阳爻，爻辞说，这是象征一条潜伏的龙，既不能也不可有所作为。《小象》解释说，潜龙之所以勿用，是因为这条龙虽然具有阳刚的品质才德，但是由于穷居于下位，受到时空环境的限制，所以既不能展现自己的品质才德，也不可轻举妄动，有所作为。九二，见龙在田，利见大人。《象》曰：“见龙在田”，德施普也。九二指乾卦的第二根阳爻，“见龙”之“见”读为现。爻辞说，乾之初爻上升到九二，象征这条龙已经脱离潜伏状态出现于田野地面，显露头角，有利于见到身居高位的大人的赏识。《小象》解释说，九二之所以“见龙在田”，是因为这条龙有所作为，普遍施展自身的阳刚品德，得到世人的认可，产生了广泛的效应。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。九三指乾卦的第三根阳爻，“乾乾”是自强不息的意思，“惕”是警惕，“若”是语助辞，“厉”是危险。爻辞说，九三是由“潜龙”、“见龙”进到第三位，这个位次上不在天，下不在田，悬在半空之中，处境危险，作为以龙为象的君子应对这种处境，白天要自强不息，晚上也要戒慎警惕，虽然面临危险，可以免犯过错。《小象》解释说，君子之所以“终日乾乾”，是因为体现天道的自强不息的精神在任何情况下都要始终坚持，毫不动摇，无论面临顺境还是面临危险，都要反反复复的坚持，贯彻落实到具体的行动上，才能合乎阳刚的正道。九四，或跃在渊，无咎。《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。九四指乾卦的第四根阳爻。爻辞说，九四这个位次和九三一样，也是上不在天，下不在田，悬在半空之中，处在这个位次的龙可以做出两种选择，或者往上向天空飞跃，或者往下退居深渊，随时进退，免犯过错。《小象》解释说，九四象征一条龙业已经历了以下的三个位次，呈现一种前进的态势，应该适应这种态势，做出勇往直前、积极进取的选择，谋求更大的发展，可以无咎。九五，飞龙在天，利见大人。《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。九五指乾卦的第五根阳爻。在一卦六爻中，二为臣位，五为君位，阳爻居于五位就是居于九五之尊的君位。爻辞说，九五象征巨龙腾飞上天，利于见到有才德的大人取得了君主的职位，掌握了领导的权力。《小象》解释说，“飞龙在天”，这是取得君位的大人施展自己的才德，造福于民，发挥领导作用的大好时机。上九，亢龙有悔。《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。上九指乾卦最上的阳爻。爻辞说，上九象征这条巨龙向上腾飞，亢进过度，超过正常的情况，将会引来灾祸，悔恨不已。《小象》解释说，亢龙之所以有悔，是因为任何事物发展到盈满鼎盛阶段，必然会向反面转化，不可能保持长久。用九，见群龙无首，吉《象》曰：“用九”，天德不可为首也。“用九”即用九之道，也就是全面而不是片面地应用乾元之道的方法论原则。爻辞说，乾卦六爻皆以龙为象，初爻表现龙之“潜”，二爻表现龙之“见”，三爻表现龙之“惕”，四爻表现龙之“跃”，五爻表现龙之“飞”，上爻表现龙之“亢”，虽然群龙全部具有纯阳刚健的内在品质，但是由于受到不同的客观环境的制约却有着不同的外在表现，因而“群龙无首”，不能把其中任何一条龙的外在表现孤立起来，奉为首领，当作必须遵循服从的固定的常规，如果在应用乾元之道的过程中有见于此，可获吉利。《小象》解释说，乾元之所以“用九”，是因为纯阳刚健的天德并不是一成不变的教条，应该懂得阴阳协调、刚柔并济的道理，适应不同的客观环境的要求，灵活应用。《文言传》对乾元之所以“用九”也做出了两种解释：“乾元用九，天下治也。”“乾元用九，乃见天则。”这是把“群龙无首”提到“天则”即自然的法则的高度来理解，并且认为全面而不是片面地应用乾元之道，可以创造成就天下大治的辉煌业绩。《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、贞。” 《文言》是对卦辞、爻辞意蕴的进一步的阐发，共有六节。第一节解释卦辞“元亨利贞”，与《彖传》比较，可以看出侧重点有所不同。《彖传》主要是侧重于天道运行的自然规律，《文言》则是主要著眼于人事的应用，把它们归结为从事社会管理的四个道德范畴。这一节大意是说，“元”的天道层面的含义是万物之生，应用于人事层面就是恻隐爱人、众善之长的“仁”。“亨”的天道层面的含义是万物之通，应用于人事层面就是嘉美荟萃、井然有序的“礼”。“利”的天道层面的含义是万物之遂，应用于人事层面就是促使事物各得其所宜的“义”。“贞”的天道层面的含义是万物之成，应用于人事层面就是成就事务通达事理的“智”。因而作为天道规律的乾之四德同时也就是人事上的君子之四德。君子效法天道，从事社会管理，“体仁足以长人”，“嘉会足以合礼”，“利物足以和义”，“贞固足以干事”，天与人的联结通过君子的这种自觉的管理行为而实现，管理行为是否取得成功也以君子是否自觉地遵循这四个道德规范为前提。下面第二节依次解释六爻的爻辞。爻有爻位，象征不以人的意志而转移的客观的时空环境，爻居其位犹若人过其时，也就是人所遭遇的特殊的处境。具有阳刚品质的君子，以龙为象，居于不同的爻位，面临不同的处境，其合理的行为方式和价值取向，也应该有所不同。由于六爻之位按照由下到上、由始到终的次序排列，表示一个事物的完整的发展系列，如果把君子在六个爻位中的表现方式联系起来，综而观之，可以看出这是一部浓缩的精神现象学，是一个卓越的领导人才通过各种磨练不断成长的历程，也是一个独立的人格发扬自强不息的精神奋勇追求自我实现的历程。初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则达之，确乎其不可拔，潜龙也。” 这是说，所谓“潜龙”，从内在的素质看，具有阳刚的品德，就外在的处境而言，却是沉沦于底层，穷居于下位。一个真正的“潜龙”应该把这种处境看作是对自己的人格的磨练，保持一个平常的心态，做到自尊、自信、自强，不去迎合世俗时尚而改变操守，也不迷恋追求浮华虚名。遁世并不是逃避人世，只是时运不济，不为人知，隐遁于下层民间，虽然如此，却不感到苦闷烦躁，牢骚满腹，即令自己特立独行的表现不被人们所认可，受到排斥打击，也同样无怨无悔，心平气和。碰到高兴的事就去做，违心的事就坚决拒绝。因此，尽管外在的处境限制了自己，不能有所作为，施展才学，但在内在的人格素质的磨练上却是一个值得庆幸的可贵时机。只有通过这种磨练树立了一个“确乎其不可拔”的坚强的人格，才能称得上是一个真正的“潜龙”。九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”九二之位为下卦之中，居于此位谓之得中，这是一个固定的模式，表示凡居于此位者其行为德性不偏不倚，无过无不及，得其中道。“庸”是平常的意思，“庸言”即平常的言论，“庸行”即平常的行为。“闲”是防止的意思，“闲邪”即防止邪僻。“善”是动词，“善世”即行善于世，对社会做出了有益的贡献。“伐”是夸耀的意思，“不伐”即不自我夸耀。全句大意是说，从人才素质和外在表现的角度看，九二已经具有足以领导众人的为君之德了。他的德性合乎正中之道，平常的言论诚实可信，平常的行为谨慎严密，防止邪僻，保持真诚，对社会作了好事而从不自夸，德性行为的这种正中之道受到众人的广泛的赞同，产生了感化和教化的效应，所有这些都是为君之德的必须具备的素质。但是，在一卦六爻的位次排列中，五为君位，二为臣位，九二虽有为君之德，却无如同九五那样的为君之位，与初九相比，虽由“潜龙”上升到“见龙”之位，处境有了很大的改善，为了克服有德与有位的时空差距，上升到九五，还要承受九三之“惕”与九四之“跃”的两个阶段的严峻的磨练。九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”九三处于下卦之上、上卦之下，悬在半空，也就是不上不下，可上可下，属于中间之位。这个位次的人际关系十分复杂，极难处理。对下位而言，他是上位，应该履行领导的职责，对上位而言，他又是下位，应该服从上级，履行被领导的职责，因而常常会遇到一些不易妥善处理的难题，动辄得咎，是一个危险的易犯错误的位次。作为具有坚强人格和为君之德的君子处于九三之位，最重要的事情就是发扬自强不息的精神，进德修业，在人格素质的培养和提高上多下功夫。进德是就增进道德品质而言，应以忠信为本。修业是就办理事务创造业绩而言，应该“修辞立其诚”，无论是对上还是对下，都要表里如一，言行如一，以真诚为本。除此之外，还要培养一种前瞻意识，全局意识，形成一种战略性的思考。所谓“知至至之，可与几也”，“知至”即知道事物进一步的发展趋势，“几”事物变化的苗头，吉凶的先兆，意思是说，一个优秀的领导者应该胸怀全局，预见到事物进一步的发展趋势，只有这样，才能未雨绸缪，把握先兆，事先做好从容应对的准备。所谓“知终终之，可与存义也”，“知终”即知道事物发展最终的结果，这是客观之必然，顺应这种必然的规律把事物安排得恰到好处，井井有条，各得其所宜，这就是“存义”。九三处于易犯错误的中间之位，但是并不关心个人的荣辱得失，而是以大局为重，勇于承担，从事战略性的宏观思考，这就培养出了一种豁达大变、气量恢宏的心态，“居上位而不骄，在下位而不忧”，虽处危地也不会有什么过错。九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲入时也，故无咎。”九四的爻位与九三相同，也是中间之位。就外在处境而言，这是一个极不稳定的位次，“上下无常”、“进退无恒”，或者由中间之位上进到君位，也有可能由中间之位下退到深渊。这也就是人所遭遇到的时运，其所以表现为“无常”、“无恒”，不能确定，是因为这种时运完全是外在于人的，由各种各样客观的偶然因素所造成，人的主观意志无法去确定掌握。但是，作为一个发扬自强不息精神的君子却从来不会接受时运的盲目的支配，面对着“上下无常”、“进退无恒”偶然的时运，始终坚持自己的人格的尊严和精神的自由，不去做邪僻之事以欺世媚俗，也不脱离人群，放弃人文的关怀。九四在这种处境下，最值得去做的重要事情和九三一样，仍然是“进德修业”四个大字。但是更要“及时”，因为时不再来，机不可失，九四业已接近九五之君位，应该抓紧时机加强人格修养，不断激励自己奋发上进。九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”乾卦六爻皆以龙为象，看来共有六龙，实际上是同一条龙在六种不同的时位制约下的六种不同的表现形式。九五的爻象是“飞龙在天”，象征着这条龙经历了初之“潜”、二之“见”、三之“惕”、四之“跃”四个阶段腾飞上了蓝天，广阔的蓝天是龙得以自由翱翔的理想所在，“飞龙在天”就是龙的理想的完满的实现。就人事而言，这是比喻一个具有为君之德的领导人才经历了四个阶段的磨练，一步一步地跃升到九五之尊的君位，从而克服了有德与无位的矛盾，实现了自己的人格理想。从龙的角度看，蓝天只是提供了实现理想的外在条件，自由翱翔才是理想的内在本质，对于一个真正体现了龙德的君子来说，也是同样的情形，九五之尊的君位并不是理想的本身，而是作为一个外在条件，便于发挥领导的功能，参赞化育，造福于民，创建出一种顺天应人的“首出庶物，万国咸宁”的丰功伟绩。因而关于《文言》的这一段言论，可以从三个层面来理解。首先是明确指出九五取得至尊之君位的根本原因在于“同声相应，同气相求”，是同类的事物相互感应，彼此之间追求亲附聚合的结果。就自然界的事物说，“水流湿，火就燥；云从龙，风从虎”，人类社会的情形也是同样，“圣人作而万物睹”。圣人无心，以百姓之心为心，与下层民众是属于同类的，他所推行的政策应民所求，合其所望，充分满足了民众的需要，这就自然而然产生了一种亲附聚合的作用，赢得了民众的衷心拥戴，把他奉为君主。所谓“君者群也”，正是由于君主有效地发挥了亲附聚合的作用，把民众组织成为一个和衷共济的群体，这才取得了至尊之位的权力，形成了一个凝聚的核心。其次，这段言论也含蓄地提出了君主应尽的职责的思想。既然君主取得权力的原因在于“同声相应，同气相求”，那么他就应该坚守正中之德，奉行合群之道，不要高高在上，脱离民众，辜负他们的期望，否则就会变成一个孤家寡人，独夫民贼，从而丧失权力。最后，由君主应尽的职责可以进一步引申出判断君主是否合格的衡量标准。按照《周易》的体例，五为君位，这是一个固定的位次，阳爻居此位叫做九五之君，阴爻居此位叫做六五之君，阳不必善，阴不必恶，居此位者未必有德，德与位常常发生矛盾，不相对称。《周易》六十四卦，共有六十四个君位，有的受到赞扬，有的则是受到了谴责和批评，有的合格，有的则是不合格，具体情况各有不同，衡量的标准却是确定无疑，根据君主应尽的职责来看他是否奉行合群之道，坚守正中之德。上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”上九是一个受到谴责的君主的形象，因为他盲目亢进，“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅”，不是一个能够有效履行领导职能的合格的君主。上九知进而不知退，受愚妄骄奢之心的支配，追求比九五更高的位次，这就好比太上皇一样，虽然尊贵无比，却丧失了行使权力的职位。由于高高在上，也不会有民众的亲附拥戴，得不到在下位的贤人的辅助。对于一个合格的君主来说，有位、有民，加上贤人的辅助，这是三个必备的条件，如果不具备三个条件，动而有悔就是必然的了。下面第三节从人事应用的角度对爻辞的意蕴做出简明的概括。“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。“乾元用九”，天下治也。这一节的简明概括，使爻辞的意蕴更为显豁，易于把握。初九之所以“潜龙勿用”，是因为穷居于下位。九二之所以“见龙在田”，是因为可以在地上的田野安居，随时而止。“舍”，房舍之舍，也有舍止的意思。九三之所以“终日乾乾”，是因为人格的培养是一个“自试”过程，必须树立坚强的主体意识，以自我为导向，严格要求，自我省察，自我试验。九五之所以“飞龙在天”，是因为九五既有为君之德，又有为君之位，可以大展鸿图，治理天下了。上九之所以“亢龙在悔”，是因为权力地位上升到了穷极之处，必然导致灾难性的后果。乾元之所以“用九”，是因为只有通权达变，适应各种具体的情况灵活运用乾元之道，才能收到天下大治的实效。下面第四节从天道运行规律的角度进行解释，使得天道与人事这两个层面的意蕴彼此印证，相互发明。“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。“乾元用九”，乃见天则。人事的应用是以“天则”即自然的法则为依据的，这种“天则”是《周易》的一整套决策管理思想的哲学理论基础，也是深入理解乾卦六爻何以在不同的时位会有不同表现的关键。初九之所以“潜龙勿用”，是因为阳气处于潜伏阶段，时机尚不成熟。九二之所以“见龙在田”，是因为阳气已上升到地面，万物萌生，春意盎然，普天之下呈现一派文采光明的景象。九三之所以“终日乾乾”，是因为阳气上升到这个阶段，健动不已，与时俱进，体现了一种自强不息的精神。九四之所以“或跃在渊”，是因为阳气上升的趋势进入了变革阶段，在或上或下、或进或退之间疑而未定。九五之所以“飞龙在天”，是因为阳气通过变革进入了鼎盛阶段，万物结成了丰盛的硕果，其“首出庶物”，天德业已圆满实现。上九之所以“亢龙有悔”，是因为天道的运行遵循物极必反，盛极必衰的客观规律，阳气发展到这个阶段已到了穷极之地，必然要向反面转化，走向衰落了。乾元之所以用九，是因为“天则”是一个完整的概念，由乾元和坤元两个基本原则所构成，互动互补，合之则两美，离之则两伤，在应用乾元之道时，决不可一味求刚，躁动冒进，应该懂得阴阳协调、刚柔并济的道理，随时随地向坤元寻求互补，以克服自己的片面性。下面第五节解释卦辞女性卜得姤卦,问的是爱情,那位可以为我解答?
变爻在哪？姑且作解。天风姤，他乡遇友之卦。卦辞：女壮，勿用取女。为什么这个女人不能娶呢？因为是一阴爻与五阳爻相遇，一个女人周旋于五个男人之间，而且这个女人颇为强势。女性问爱情，正是一女遇五男，说明桃花旺，但可能没有结果。因为你处于强势，精明的男子就会自动退出。又或者是说你要求过高，三心两意而错失姻缘。另外此卦为消息卦，代表阴阳相遇的五月。加上不知道变爻在哪，所以此次占卦可能不准。
我想向心仪的女生表白,摇的天风姤卦,排盘如下,求大师解
说实话哦亲，感情这种东西真的不需要什么过多的东西来干扰，喜欢她就大声说出来让她知道你喜欢她！如果真的有缘，再冲的卦也会在一起的！！