易经本质是自然规律,易经的精髓就是四个字
易经的精髓就是四个字
读懂《易经》，要深入浅出，厚厚的64卦象、卦辞和爻辞，很容易把人拒之门外，我们要懂得拨开表象、化繁为简。《易经》的本质，只有一个字：变。这种变，体现在时势的变化，呈现4种状态：吉、凶、悔、吝。只要我们读懂这4个字，也就懂得了《易经》的精髓。1、《易经》的精髓，是势能的变化。在整个宇宙中，时空的变化，会产生势能。比如说：黄道，是古天文术语，是从地球上看太阳走过一年的路线。星体的轨迹变化，会产生势能的变化。天时地利人和，对人事的影响，体现在时势。《孟子.公孙丑》中记载齐人言：“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。”做事有聪明才智还不够，还要乘势而为；种庄稼有好的工具还不行，更需要等待农时。这些都是《易经》之用。《易经》是一本讲宇宙变化规律的书，变化的核心，即是势能的变化，体现在2个维度：方向和强弱。2、势能方向上的顺逆，而产生：吉、凶。我们现在看到的太极图，是宋代以后才有的，宋代以前，《易经》没有太极图。这个太极图，怎么产生的呢？是根据能量的抽象变化，而形象演绎。《易经》讲宇宙中有两股相对应的基本势能变化，即乾阳、坤阴。其实老子在《道德经》也讲同样的东西：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。易有太极，是生两仪，这个两仪，就是阴阳。能量的变化，万变不离其宗，看似无章，其实有序。对“人”这个参照物而言，能量的变化，有两个方向：一是和自己的能量相顺；二是和自己的能量相逆。人和人不一样，所以每个人的顺逆，也有所不同。顺的能量，是顺势，《易经》称之为：吉。逆的能量，是逆势，《易经》称之为：凶。吉，代表结合，合作，团聚等。凶，代表分离，背向，分解等。其实，凶，并不是不好，本意是“冲”，即能量的相逆、相冲。当两股能量相冲时，有时候，会带来阻碍和冲突，但是，也会带来生机和机遇。这种辩证关系，用老子的话说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”普通人，喜欢吉，厌恶凶。真正懂《易经》的人，看待吉凶，是平等的。只是自然规律的变化，势能的变化，本身是客观中性的，不需要代入太多个人的主观情绪。3、势能变化的强弱，而产生：悔、吝。古人说的中庸精神，最初来自《易经》。中庸，并不是贬义词，在《易经》中，代表中、正的宇宙最佳能量状态。比如说乾卦，九五，飞龙在天，处于中正之
《易经》的文化密码:自然规律和辩证思想
《易经》的文化密码：自然规律与辩证思想 对于我，读《易经》是一件偶然的事情，甚至可以说是神差鬼错。又或许，与《易经》的相遇，是冥冥之中，自在天意。 去年有段时间在读与心理学有关的书籍，读《荣格自传》，读卡伦.霍尼的心理学著作，读西方哲学史，读《毛泽东诗词》等等。在某个平常的日子，正在读书的我，脑袋莫名其妙地想要了解一下中国的神话，毕竟人类哲学的源头，就是神话，是远古时代的文化。我是中国人，当然应该先了解自己的民族历史。 于是，我买回来了两本书：《山海经》和《易经》。 应该说，一翻开《易经》，读了几页，内心已经完全被震撼住了。毕竟在这之前，我的认知与大多数人一样，《易经》是用来算命的，是神学，是。但是，当我真正翻开这本书时，才明白，这是自然哲学，是咱中华民族的智慧结晶，是老祖宗给我们留下的宝贵精神财富。 关于读书，我向来是“不求甚解”，自然对于《易经》也是这么一种心态。所以，我没有仔细地钻研那六十四卦象的神秘，也没有一个个字一句句话，去渗透其中的涵义。如果让我去背诵其中的句子，我应该只会其中三五句：“一阴一阳之谓道”，“天行健，君子自强不息”，“元亨利贞，关于其他的，我几乎就背诵不出来了。 即使如此，《易经》还是让我感到无比地震撼与惊讶。 恰恰好，在我偶然与《易经》相遇的同时，也是很偶然地在网络上刷到曾仕强先生的易学讲座视频。也是在这时候，我了解到网络上早已掀起一场易学热，早已掀起一场国学热。像于丹易中天南怀谨曾仕强金佩荣等许多叫不上名字的国学大师们，早已火遍了网络好些年，不仅如此，网络上各种各样的“末世预言”也是一片火热。 不得不说，我被曾仕强先生的易学讲座吸引住了，算是马马虎虎地听过了一遍曾老先生的易学讲座视频，曾老先生的《道德经》讲学视频也马马虎虎地听了一遍。从个人观点上，我是极其认同曾老的国学文化观，甚至认为曾老无愧于当代孔子的圣贤之名。至少在当代国学文化复兴的道路上，曾老先生应该是其中一个领跑人。 子曰：书不尽言，言不尽意。对于读《易经》的感悟，亦是如此，一切皆在不言中，易学思想的内涵，无始无终，无穷远大，飘缈不定，在过去现在，甚至是未来，也是无法用准确语言来表达。所以，当有朋友问我说，“你读《易经》呀？读懂了没有？学会（）了没有”，我笑笑说，“没有，要是以后会了，就外面路边摆个算命摊子，挣个饭钱。” 正如《道德经》开篇所言，道可道非常道，名可名非常名。咱们小百姓的日常生活，聚集于衣食住行家长里短之上，无须拿《易经》《道德经》等这些大道理扰乱他们平静的日常。正如《系辞》曰：夫《易》，广矣大矣。易之阴阳道，显于乾，藏于坤，有形于器，无形于气运中，天地之广阔，宇宙之无边，无不是《易》的“爻（变）”。 所以，关于《易》，我只能说，你的世界有多大，你的思想有多广阔，你的格局有多大，那么《易》正好对应你的思想与格局之大。也正应了那句，一千个人，一千种人生，一千本《易》。关于科学，我们所有人已经有一个共知，那就是科学文明起源于哲学思想，恰恰《易经》最正确的解读，就是人类最朴素的自然哲学，就是天地宇宙间最原始的辩证思想。 是的，如果一定要让我写些什么读后感，那么我只有这几个字：辩证思想。《易经》这本书给我最大的启发，就是辩证思想，并不仅仅是一个哲学上的名词，而是整个人类文明发展史上核心思维，是维系与贯穿整个人类社会发展的文化思维模式。对于科学界，辩证思想或是逻辑关系，已经是一个必不可少科学思维。的确，无论是数学物理化学生物天文地理，从低级到高级的各种科学原理学说，哪个能脱离逻辑思维，哪个能不扯上辩证思维。 不仅如此，就是我们日常生活中的成语，比如：七上八下、不三不四、前后左右、上天下地，前因后果、风调雨顺、春夏秋冬、左邻右舍.....，哪个成语没有辩证上的逻辑关系？又比如说我们中国博大精深的中医文化，不正是以“阴阳五行相生相克”的辩证思想为核心？又比如老庄之道，不正是体现了辩证思想？又比如孔孟之儒，何处不体现了辩证思想？又比如我们百姓日常的饮食文化与结构，都是承前启后的辩证关系的。我们的生理或是心理特性，无不存在辩证上的逻辑关系。有成语曰，以小见大，知微识著，从辩证逻辑关系上，天地万物间，皆有相通之处，皆在自然规律的运行轨道中。 说到自然规律，我们可能会问，什么是自然规律？对于时间，自然规律就是：每天二十四小时，日出东方，日落西山，一年四季，春夏秋冬，二十四节气等等时间和空间规律性；对于人类生存，自然规律就是：一日三餐，五谷杂粮，吃喝拉撒睡，生老病死等等，日常生理需求和精神需求的规律性。对于社会文化发展，自然规律就是儒家思想的核心价值观：修身齐家治国平天下，格物致知，知行合一。对于社会和经济，自然规律就是：以民为本，民心所向，民以食为天，不患寡患不均，民富国强。 所以，不同的事物和关系里，不同的时间地点，不同的人和事件，不同的利益需求，产生不一样的因果规律。也就是说，任何事物的发展，都是先有“前因”，才有“后果”，在这其中，“前因”又是必须有“前因”，“后果”又必须是下一个“前因”的前因。以此类推，事物发展的关系链，其实就是反反复复的“因果”关系网。 事物的因果关系链里，无论“因”，还是“果”，都具有不稳定性，随时间地点人物的变化而“变化”。所以，“条件”的随机变化，“结果”当然也是随机变化的。但前后之间的“变化”存在相互依附的关联性。 所以，事物的发展，随时随地都在“变化”，而这种“变化”一定是遵循某些固定的规律。而这个不变的“规律”可以对应事物发展关系链里任意一个“因果”关系点。 在中国古哲学观里，易学和道家的思想观，“道”是万事万物的自然规律，而“道”又是分为阴阳。所以，一阴一阳之谓道。又有众圣贤曰：大道无形，大道无声，大道至简……。所以，“道”虽为自然规律的化身，却是看不见摸不着的，无声无色无形的，无处不在的。 关于社会科学的发展，人类都有一个共识，那就是科学发展应该遵循一定的自然规律。比如数理化的科学技术，必须符合一定的时间空间生理能量守恒等多方面的规律性。 今天的高科技文明社会，已经证明人类发展的“自然规律”有很强大的实操功能，并可用来服务与提升人类生存质量。所以，在人类科学方面，我们看不见摸不着的“自然规律”，已经被应用于人类服务上，已经变成肉眼可见的房子车子电视等等实物，也已经变成肉眼不可见的“互联网+大数据”智能信息化时代。 由此可见，《易经》里的自然规律，从辨证思想上，是客观存在的，并且被应用与服务于人类社会的发展中。同理，老子《道德经》里的“道”，即“道法自然，天人合一”自然哲学思想，是客观存在的，是科学性的。 然而，在当今中国人传统的观念里，《易经》六十四卦、河洛图、阴阳五行、自然风水学，中医辨证，太极文化，孔孟儒学，老庄之道等等这些传统文化，一直被归纳于封建思想，归纳于“玄学”封建。从意识形态和思想价值观上，这些“封建思想”是被强烈反对和谴责的。 于是，很矛盾的问题出现了。从辨证思想上论证，这些落后的“几千年封建文化思想”，却又都是建立在朴素的自然哲学观上，都是符合唯物主义的科学思想观。 所以，几千年的封建文化思想，这个历史观，正确与否？从社会意识形态上，应该是“正确”的历史观，但从唯物主义哲学观上，应该是“错误”的历史观。那么，我们应该以哪个为标准？以此来正确定义我们几千年的中华文化。但无论以哪个历史观为标准，中国人都可以举出一万个理由实证其中一个历史观的正确性。比如，以辨证唯物观上，孔孟儒学其实就是符合科学发展观的社会人文思想，即使如此，能说会道的中国人，至少能举出几千个历史事件，证明孔孟儒学的迂腐和。 不过，十分有趣的是，中国人这头七嘴八舌地批判孔孟儒学，另一头又在狂热高歌和向往“人类命运共同体”的美好愿景。他们拥护与支持孙公的“天下为公，世界大同”民主思想，拥护与支持毛泽东思想。殊不知，无论“人类命运共同体”的发展思想，还是孙公的民主思想，还有毛泽东思想，追溯起来的文化源头，正是自己批判的儒学思想。 所以，说到底，孔孟儒学，老庄之道，乃至由易学思想洐生出来的天文地理风水学中医学，还是应该归纳于社会人文科学的唯物主义哲学观里。一句话，中华文明的核心思想，具有科学性，具有自然哲学性，具有社会实用性，从整体性思维意识形态上，中华文明就是一部具有科学性的社会文明发展史。 也就是说，中国上下五千年的社会文明，遵循科学性的发展规律，是必然性的历史进程，不是偶然性的。 所以，从辩证思想上，一部中华文明史的核心思想价值观，并不符合“封建、、落后”这三个特点。五千年落后的封建思想，这个历史观，是错误思想，是真正的“愚昧”和“”。 的确，如果我们五千年的中华文明，是不科学的，是封建思想，是落后的文化，那么我们华夏儿女的民族尊严和自信从何而来？对于人类，个体生命的存在，必须建立在（父十母）这两个生命体结合上，而（父十母）这两个生命体的存在，又必须建立另外两对（父十母）的生命结合上。人类生命通过繁洐这种方式，有规律性地一代代传承、发展、壮大。在人类生命繁洐传承发展壮大的进程中，本身就是一个“文化”的形成和发展，也是文明本身。 所以，文化还是文明这些意识形态思想，必须是产生并依附于人类发展进程中，彼此是共生共存且相生相克的。哲学界一直有个争议题：“先有鸡？还是先有蛋？”其实，从唯物主义，还有物种特性而言，地球上一定是先有第一只母鸡，尔后才能实现母鸡下蛋的客观事实，尔后才是反复循环的繁殖：“蛋孵鸡—鸡生蛋－蛋孵鸡。” 又说到唯心主义和唯物主义，从定义上，唯心主义是形而下学，即意识决定物质；唯物主义是形而上学，存在决定意识。其实这个哲学辩论议题，是一个变相式的“先有蛋还是先有鸡”。意识的产生与传承发展，必须是依附于某些客观物体上，比如人类文明史必须以人类生命繁洐史为承载体，意识形态是看不见摸不着的微观世界，必须通过依附于宏观世界的实物体，实现其能量的传承和转换。所以，从辨证思想上，在唯心主义出现之前，唯物主义一定先存在。“存在决定意识”一定是关系链的基石，而后才能洐生“意识决定存在”。 由此可知，从辩证思想上，关于人类哲学，自然哲学观一定是先于其他任何哲学思想而存在于人类意识中。而对于科学本身，天文地理学必须先于其他科学，而后才能发展出数学物理化学生物等等更高层次更精细化的人类科学。同理，自然科学一定先于社会人文科学，为什么？因为人类生命诞生之前，天地，山川河流，草木，宇宙运行等等构造成的人类适宜生存环境，必须在人类生命出现前已客观存在。自然科学可脱离于人类社会而客观存在，而社会人文科学，一定是通过各种各样的社会活动和关系而存在与发展。 天地万物，河流山川，日月星辰，宇宙运动等一切具有自然属性的事物，都是不以人类社会活动和意志而客观存在。人类可以发明各种各样的生产工具，提高人类社会生产力和生活质量，但人类从来改变不了日月星辰的运动轨迹，改变不了春夏秋冬的时间轮回，改变世间万物生死轮回的自然规律。不仅不能改变，人类社会的一切活动和意识必须依附于这些自然规律而存在。科技生产力无法改变时间空间这些大自然属性，无法改变太阳月球地球相互之间的运动规律。人类的生存必须依赖地球资源，依赖天体运动。这种依赖，不受人类活动和意识而改变。 所以，人类社会的一切活动和意识，都是必须依附自然规律而存在，如果说自然规律是一种运动，那么人类社会的活动和意识，都必须与这种运动同频率。人类的基因数字密码，恰好与《易经》六十四卦的数字密码而吻合。当然，以现有的人类知识，我们无法解释这个现象，只能视其为偶然事件。然而，从自然哲学观，即唯物主义论观点，宇宙万物间所存在或是发生的一切活动和意识，都是有规律性的，都是有因果关系的。换句话说，这个世界上，偶然事件是不符合事物发展规律的。那么，人类基因数字密码与《易经》六十四卦的数字密码相同，不应该被视为偶然事件。若不是偶然事件，那么《易经》六十四卦这组数字密码（0，1，2，4，16，64，384……），应该归属于自然规律的一部分。对于人类生命，无论是生理特征，还是精神意识特征，不过是大自然中的一个组成部分，自是应该在自然规律的范畴内。 也就是说，人类科学文明虽然是从低级走向高级，但最高级的科学文明始终无法突破自然规律，无法突破时间空间上的自然属性，无法超越宇宙的运动规律。是的，对于咱中国人，《易经》几乎就是一本百科全书，春夏秋冬，天干地支，二十四节气，阴阳五行，金木水火土，天文地理，自然风水，建筑力学，中医学，军事等等都是应用于老百姓的日常生活中，应用于农耕活动中。不得不说，巜易经》的实用性太高，影响几千年的中国历史进程。哪怕是高科技文明的当代，《易经》在我们日常生活中，仍然发挥着强大的影响力，甚至是渗透进每个中国人的骨子里，彰显于每个中国人的言行举止中。 确实是这样的，哪怕我们很多人从主观意识上否认《易经》的实用性，甚至是批判它是，是玄学思想，是反科学精神的。但好像我们的日常生活，却又处处有它的影子。不经意间就来一句，“天行健，君子以自强不息。”闲聊间，脱口而出一句，“自天佑之，吉无不利”。当代中国人总是很有趣，他们从主观意识上竭力否定自己老祖宗的文化，但日常生活中其实还是按老祖宗那一套来。 是的，作为儿女，与父辈一代，几十年如一日的相处，几十年如一日的言传身教里，你的身上又如何没有父辈一代的影子？你的人生里，又如何完全摆脱来自于父辈那个时代的文化印记？而你的父辈，他们的身上，又怎能摆脱来自于他们上一代父辈们的文化印记？潜意识里，民族的文化基因，是一代代相传下来的，虽然相隔几千年，现代中国人的文化思维发生了很大的变化，但在某些内在文化意识里，古老的文化模式，仍然存在。比如祭祀，宗族，孝道等这些传统人文，仍然是当代中国人生活中的一部分。 所以，以主观意识上的文化价值观为准则，去批判与否定老祖宗的文化，从辩证唯物主义思想上，它本就是不合理的，因为你的人生，始终被父辈们所影响着，甚至一直被思想教化中，你如何用可能是来自于他们身上的文化价值观，去否定他们身上的文化价值观？从哲学辨证思想上，这是无法成立的哲学命题。 然而，在寻找人生意义的道路上，我们所有人又必须不断去否定来自于父辈一代的文化，必须去否定他们身上的某些所谓的落后与文化，我们才能继续走在一条创新的发展道路上，才能从思想上，寻找到前进的新生力量，从而实现属于自己的人生意义，完成属于自己的人生历程，并且继续又把这种新的人生价值观，以言传身教的方式，继续影响自己的后代，影响自己身边的每个人。 所以，关于中华文明的文化属性，关于易学思想，关于老庄孔儒之学说，关于墨家法家兵家思想，关于算命等等，到底是不是封建思想，到底应不应该被遗弃与否定，这样一个争议题，始终一直存在着矛盾性的对立面，是一个无法有正确答案的争议题，但我们一定会在激烈的争议中，继续前进并开启一个新的时代思想潮流，开启一个新的文明时代。或许，这才是我们讨论历史的真正意义，无论正确有多少，错误又有多少，但一切的讨论与争辩，终将会让我们走进一个新的时代，走进一个新的生活愿景。
从哲学的角度解读《易经》
“易经”的“易”，顾名思义，就是“简易、变易、不易”，“简易”就是变化的方式和方法；“变易“就是天道、地道、人道等一切物质的变化过程；”不易“就是天道、地道、人道等一切物质在变化过程中不变的的规律或法则。 唯物辩证法指出，世界万事万物都在不停的发展变化之中，而且每个变化都有其自身的发展规律，任何事物都有发展变化的绝对性，但在一定的时间内又有保持稳定的相对性，这就是运动与静止的辩证统一。 从哲学的角度分析，《易经》至少包含以下几个方面的哲理。 1. “天人合一”的哲学思想。 它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念。《易经》将天、地两道设定为自然规律，是不可改变的常道；人是天地之所生，有”仁义“之性，人必须顺应天地之道，也就是要遵循大自然的规律，其行为要符合天道，达到一个整体——即”天人合一“的境界，这样才能无咎。 这与唯物辩证法中的尊重客观规律是一致的，也就是现在我们通常所说的人与自然的和谐相处。 2. “阴”与“阳”的变化体现的是辩证法“对立统一”规律。 《易经》全文中就用“阴阳”这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质，并认为“阴阳”的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为“阴阳”的对立和消长是宇宙的基本规律。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，自然界的任何事物都包括着“阴”和“阳”相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。《易经》认为，“阴阳”的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。“阴阳”的矛盾对立统一运动规律是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是“阴阳”二气对立统一运动的结果。所以说：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。 3. 周而复始、生生不息的规律体现的是辩证法否定之否定规律。 《系辞》中讲“生生之谓易”，就是“易”的根本精神。“易”的生成过程，表现的就是宇宙的基本的存在方式和生化过程；《易经》上讲：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦就是代表着天地这个“道”的八种不同的象征，八卦相推成六十四卦，而六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”。 “未济”之卦的意思是说：天下之事，物极必反，往复循环，一个过程的终止乃是另一个阶段的开始，生生不息，永无休止。而辩证法的否定之否定规律揭示了事物的发展是波浪式前进或者螺旋式上升的过程。 事物发展的基本方向、基本趋势总是前进的、上升的，发展的道路又总是曲折的，不是平坦的，事物的发展就是这样循环往复以至无穷。 4. “通变致久”的辩证法则。 《系辞》中说：“易，穷则变，变则通，通则久。”《易经》告诉后人，它所讲述阴阳的道理在屡屡变迁，在不停地变化，始终围绕天地人三才（八卦六爻）之间，上下往复没有常规，阴阳相互转化，没有固定的法则，只有变化才是其方向。所以《易经》认为世间万物都是变化着的，是因为穷极生变，遵循天道变化的规律，在规律的指导下变化，就能畅通，畅通了就能保持恒久。那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。 5. 人在自然变化中的“时”与“中”的原则。 从《系辞传》以及《序卦传》的解释中，我们不难发现，整篇《易经》在阐述天道、地道、人道的变化过程中，事事物物都必须遵循“时”与“中”的原则，特别强调这是人在效法“道”的过程中要遵循“时”与“中”的道德准则。“中”即指中庸之道，在天地自然之道正中运行，既不太过，又无不及。“时”即指与时俱进，察时而动，知时而行，观时而变，正所谓：“识时务为俊杰”。 因此，《易经》饱含着丰富的哲理，而且是一种非常有效的思维决策和判断的方法，我们可以通过学习研究易经术数的预测方法和作用原理，来改进我们的思维方法，提高我们的判断能力。 人们在学习《易经》的过程中也很容易陷入一种误区，就是认为学好《易经》能够预测未来，甚至是未卜先知。其实《易经》告诉我们未来往往存在很多不可预知的因素。那么易经到底能预测什么呢？易经能预测的就是“两仪决定四象，四象决定八卦，八卦决定十六卦”而已。这是一种对规律性、必然性事物的判断，而不是对偶发性、不确定性事物的预测。比如说，在某一生态系统中存在着一种动态平衡的生物链，这个生物链中每一种生物发生变化，必然会导致其它相关生物的生存发展产生变化，有可能变好，也有可能变坏，而我们并无法确定，我们只能通过对过去发生事件的大量统计分析才能预测到可能发展的趋势。随着科学技术的发展，大数据、云计算技术的发展和运用，使得这种预测的准确度大大提高。因此，我们说《易经》给大家提供的是一种思维决策和判断的方法，而不是具体的某种预测结果，我们不能盲目地去轻信某人所做的某种预测的结果。更准确地说《易经》给我们提供了一种科学的思维方法，正如其它哲学体系一样，我们要科学地对待它、理解它、掌握它，做到融会贯通，学以致用。 目前，随着国学热的兴起，社会上学习《易经》的人越来越多，大致可以区分为两类人，一类是背诵《易经》的人，他们可以口若悬河的讲出一大把的道理，比如：“君子以自强不息”“居上位而不骄，居下位而不忧”，实际生活中，我相信这些人也常常感受到了名言名句的巨大作用——让自己更有学问，让自己更有能量。另一类是热衷于搞预测未知，也叫算命者或是术士。这些人不会背《易经》，《易经》只不过是工具书，放包里随时翻开查资料。这些术士呢，混好了就是军事、国师，像诸葛亮、李淳风一样；混的一般呢，就是资深顾问、弄臣，像东方朔一样；混的不好呢，就是江湖混子、江湖郎中，像邵彦和一样。是一位易学大师，但他同时又精通儒释道各学派理论，吸取其精华，并将他们融会贯通，最终被尊为一代文宗。现代管理大师曾仕强，对《易经》也有很深入的研究，他把《易经》视为一种智慧，将《易经》的哲理应用于现代管理中，被称为“中国式管理之父”。 《易经》是一种智慧，也是一种哲学体系，更是一种思维的方法，我们要科学把握，正确使用，万万不可偏废、曲解和滥用。易经讲的是什么
易经主要讲、讲天干地支。易经是华夏上古三大奇书之一，也是一本辩证法哲学书，它阐述了天地的世间万象。原本有《周易》、《归藏》、《连山》三部易书，但现存于世的只有《周易》，《归藏》和《连山》都已经失传。扩展资料：很多人以为《易经》是《周易》，《周易》是《易经》，其实不然，这个观点是错误的。《易经》和《周易》是从属关系，《周易》是《易经》里“三易“的其中一部。《易经》被誉为诸经之首，有中华传统文化的总纲领之称。以下内容供参考：百度百科-易经易经的本质究竟是什么??
易经说的就是道，道就是一切的本质。
《易经》到底有没有科学依据?
《易经》到底有科学依据；科学是认识宇宙的实践方法，是公式化了的知识。从这一定义出发，大狮认为，《易经》具有一定的科学性。《易经》又不同于一般意义上的科学，科学是建立在观察与实验的基础之上，而《易经》是建立在观察与实践的基础之上。
它与科学产生的路径，在本质上是相同的。其次，同科学一样，《易经》也反映了自然规律，但是《易经》还揭示了人事、社会的规律。比科学先进的是，科学仅仅只是客观事物某一部分规律的反映，而《易经》则是客观事物整体规律的反映。正因为此，《易经》才成众经之首，为大道之源。
学习易经的注意事项和重点须知：
易经不是学一辈子，而是要用一辈子。我们要把易经普通化、简单化，这是我的路子。每个人都可以把易经的道理用在生活中。现在很多人学易经学得太复杂了，我讲课不旁征博引，直接从原文讲起，然后让学生对易经有感应，从用上学。
易经一直包围在神秘的思想里面，这个神秘的思想就是，好像一个面纱，有它对易经的作用，因为传递广，学易经很多人都用作，易经可以算命，可以预测，但是易经真正的思想不在于，文王的思想不在于，背后有它的智慧。
以上内容参考：百度百科——易经